思辨録輯要卷二十一 太倉陸世儀撰
治平類[禮]
禮樂之存漢宋諸儒之功固大禮樂之廢漢宋諸儒之失亦不小漢儒不知禮樂而妄述禮樂其失也愚而誣宋儒知禮樂而過尊禮樂其失也拘而腐
見舉大石者前呼邪許後則應之或左或右襍而不亂因舉謂孚光曰此處亦有禮樂
禮樂是儒家一箇陣法陣法是兵家一箇禮樂
林兆思禮射圖説大約倣古似亦可行然愚謂古人行禮所為可貴者非謂其一依圖説確然不移也亦謂古人舉事處處皆有秩序皆有儀文耳儀禮所載不過冩出一規模舉止以為楷式自君子行之必有本之而稍為變通者如三加之辭禮有明文而趙文子之冠見於諸卿諸卿皆有朂辭燕射之法禮有定式而孔子矍相之射使子路執弓而請惟不失禮意而不泥禮迹故能行之久逺而無弊也有子曰禮之用和為貴亦是此意今人遇事若不行古禮則喧囂錯亂畧無威儀一行古禮則又步步循彷依様葫蘆了無生趣非木偶則俳優矣古禮之不復行者以此予故於此論之
祫禘之説諸家甚雜如公羊鄭康成王肅議論甚駁且無意義惟禮記大傳曰禮不王不禘又曰王者禘其祖之所自出以其祖配之喪服小記之言亦然义禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘紀聞云祫則太祖東嚮毁廟及羣廟之主昭南穆北合食於太祖禘則祖之所自出者東嚮惟以祖配之此數言為明爽大抵三代去今已逺禮文殘闕今所據大約皆漢儒之説未能遽别其是非只以義理斷之可耳
南北郊分祀之説非禮也其説起於漢儒不知古禮穿鑿附会後世因之遂多聚訟史記漢武帝郊於雍問曰今上帝朕親郊而后土無祀則禮不合也由此觀之漢去古未逺當時亦止行祀天之禮漢詞臣寛舒等不能舉配祀之禮以對乃謂陛下親祠后土宜於澤中為壇分祀之南北郊之説始於此後又引周禮大司樂之文附会其説以為古者天子冬至祀天於圜丘夏至祀地於方澤夫圜丘方澤之言此論合樂非論大享也大宗伯大享之禮禋祀昊天上帝血祀社稷别無地祇之祀又四書五經中凡言天子大祭只曰郊曰禘並無南北之文此可以知漢儒之謬
凡禮必有義萬物本乎天人本乎祖故宗廟之祭則以祖為主自祖以下皆從焉郊社之禮則以天為主自天以下皆從焉所以綂於一也若尊地與天抗便非綂於一之義
洪武中始為分祭繼以風雨不調改為合祭其諭禮部有云極隂之月不宜祭天極陽之月不宜祭地故改從仲春卜吉而祭夫無論隂月陽月只冬至沍寒夏至溽暑露立於郊豈能終禮勢必跛倚以臨其不敬非小失也仲春卜祭不惟協古禮亦且合天時人事之宜
古禮王者一歳凡九祭天至日圜丘正月祈穀孟夏雩季秋饗五時迎氣惟至日其禮至大故稱昊天上帝其餘則稱上帝迎氣則稱五帝要之皆天也古之王者其治無為其禮儉約其静也敬其動也簡故能無日不與天相通後世每一祭天所費無算無敬天之實而徒増事天之文是又不如歲一祭之之為愈矣
周人以冬至日祭天蓋周人建子冬至常在十一月是以歳首祭天也明制於仲春祭天亦此意然不如孟春尤為至當不惟歳首又三陽三隂交泰之時也
南北分祀始於漢元鼎四年蓋因寛舒之説立祠汾隂謂之后土其後成帝建始元年因匡衡之言作南北郊廢甘泉汾隂祠既以風變不旋踵而復平帝元始中王莽疏如匡衡議又分南北郊已而更為合祭天地共牢而食以高帝太后配三十年間天地之祀五徙由此觀之始於漢無疑蓋祖周禮大司樂之文也
讀周禮大司樂之文曰若樂六變則天神可得而禮若樂八變則地示可得而出曰若曰可得皆泛論合樂非真有是事
古不惟無分祀之禮並無合祭之説蓋古者郊祭只是祭昊天上帝其餘社稷山川百神都從祀耳謂之合猶有分之見者也萬物本乎天只一天字百神皆可貫善乎魏莊渠之言曰天陽也君也父也隂不得與陽抗臣不得與君抗子不得與父抗斯言盡之矣
按漢唐以來千餘年間分祭者絶少即有好議禮者主於分祭而分則輒合亦其勢也蓋祭天主於誠不在禮文之數數人主歳一祭天猶恐其誠之未至况數數乎繁則瀆瀆則不敬不敬則難久此分祭終不可行也
建始中廢甘泉泰畤作南北郊其日大風壞甘泉行宫拔折畤中大木十圍以上者百餘成帝異之以問劉向向謂不可廢後成帝無嗣率復其祀按甘泉汾隂之祠未必合禮而變異若此蓋國初所作高祖之精誠在焉所謂有其誠則有其神也成帝荒淫敬天之意全無而漫作郊祀安得不召此變後光武再造採元始故事為南北郊甘泉汾隂不復祠亦不聞變異以此知開國之初其精誠為不可及也謀始豈可不慎
王莽合祭禮未為失但至比天地於夫婦共牢而食而又以高后配地祇則誠不敬之大者甚至孟春合祭之外復冬夏分祭而夏至之日獨奉高后以配尤為可訝
即魯之僭郊可知古無南北郊之禮何以言之蓋當時周禮之最重者莫如郊禘而魯僭之故春秋頻書其失使當時祭地之禮與郊並重則魯亦必僭之而春秋亦必書之矣何竟不一見也書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神而春秋所書亦云乃不郊猶三望則知當時周禮大約與唐虞相同祭地總在祭天中矣
祭天以誠為主自諸儒分合祭之論起而舉世相爭於儀文度數之末人主幾以祭天為禮家一套數而致恪致虔反不如好佛好道者之兢兢矣嘗讀宋寧宗嘉泰五年禮臣一疏具言郊壇中音樂之雜沓臭味之濫惡執事供役之垢穢奔迸有不可言者雖大禮所在事繁人衆然必為之上者先無敬畏昊天之意故為之下者亦茍且忽畧至於此極試觀古者祭天不特王者七日戒三日齋即一國之中喪者不哭凶服者不敢入國門是何等畏敬此所謂合萬國之誠敬以事昊天故祭則受福今之儒者不能以誠敬导其君并以誠敬教其下而徒屑屑焉爭儀文之末吾見其不知量矣
史載南燕主慕容超祀南郊有獸如鼠而赤大如馬來至壇須臾大風晝晦隋煬帝祀天不齋於次至便行禮是日大風不能竟禮御馬疾驅而歸二人皆不旋踵而亡天威如此奈何不敬祭天必配以祖考此古禮也愚謂民生於三事之如一謂父生師教君成也若天子則當以天與親與師三者為主而均重今事天事親之禮郊禘備矣事師之禮春秋二丁殊不足以盡之中庸有云可以贊天地之化育則可以與天地參然則孔子不配天地豈非萬世之闕典耶竊謂後王祭天地而議配斷當以祖考為主孔子為賓是亦禮以義起之事
祭天品物古今以來惟重一太牢故帝牛必在滌三月取其色取其角又加卜焉敬之至矣然愚以為此亦無可致敬姑以生人所享之極品為祭所謂祭用生者之禄也若以天視一牢不啻人身一蟣虱雖極其精潔可謂天之所享在是乎嘗竊論之天地以生物為心而人主則代天以子民者也人臣又皆寅亮天工者也昔趙清獻公日間所行之事夜必焚香告天人主以天地之心為心豈可終歳不一告之上帝乎故愚以為人主祭天必當齋戒竭誠以終歳用人行政之大畧為疏告天其餘諸臣吏部則具進退人才之數户部則具錢糧出入之數禮兵刑工及有職事之人皆然疏尾人君則書奉天子民無敢怠荒之意人臣則書一心為國為民無敢欺蔽之意其誠者天降之福其不誠者天降之殃如此則不惟得敬天之禮亦可警戒為君為臣使無逸豫庶幾不為無助
祭天品物當以五穀及九州之貢物為主蓋天地以生物為心而五穀則又天之所生以生養萬物者也若九州貢物則王者威徳所及以之祭天明能撫有九州之意若一州不服而無所貢則不敢以之祭天示不敢欺也不然誇多鬭靡於事天之禮何益乎
祖廟天子七諸侯五天子雖七廟其實亦五廟也天子諸侯之分雖不同然親親之殺則同高曽祖考四親自天子以至於庶人一也故天子七廟其二為祧實止四親耳武王末受命周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之禮夫周公制禮在成王之世成王而上由武王而至太王正四親也故追王止於太王由此見四親之於人無貴賤一也
宗廟之祭所以序昭穆非特以别世次也蓋羣昭羣穆莫非祖宗一人之所遺有天下者能保有此羣昭羣穆勿翦勿伐使之歳時共見於宗廟所謂合宗族之歡心以事其先王也今後世祭宗廟止天子主祭而宗族無與者所以待宗族者薄而所以待祖宗者亦薄矣積而至於削奪翦除惟恐不盡非一朝一夕之故所由來者漸也
諸儒之説云古人廟制皆南向主皆東向蓋古人之户皆從東入以西為上也然此必時祭及時祫之時若大祫則羣昭羣穆咸在又有異姓諸侯助祭室中豈能容如許人乎人主向明而治則宗廟之主亦當向南不必泥古也
或問古者祭必立尸於義何如亦可行於今否曰古人用尸取一氣感通之義然其禮亦頗有不便禮曰所使為尸者子行也則是以叔而拜姪矣古人亦微有未安故禮又曰凡為子者祭祀不為尸避以父拜子之嫌也然則叔獨可以拜姪乎蓋尸禮必是古人思念音容偶然倡此後世遂因而不革非必聖人所制禮也故朱子又曰古人不用尸則有隂厭書儀中所謂閉門垂簾是也欲使神靈厭飫之也又曰杜佑理道要訣言上古時中國與四夷一般後世聖人改之有未盡者尸其一也今蠻洞中亦有此但擇美丈夫為之不問族類則尸無論不可行於今即在古亦非祭禮之至當也
按天子七廟之祭最難周徧陳氏禮書曰四時之享皆前期十日而齋戒一日而省眡祭之日禮交動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自致神以至送尸其樂非一次以一日而歴九廟則日固不足而强有力者亦不能勝若日享一廟則前祭視牲後祭又繹彌月之間亦莫既其事矣因引王制之言以為天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫蓋天子之禮春則犆祭夏秋冬皆合享諸侯之禮春犆夏一犆一祫蓋間一年行之秋冬則皆合享犆祭各於其廟合享同於太廟蓋古人亦慮犆祭難遍故制為此禮也然愚謂此禮雖善而犆祭之日周遍終難夫禮以義起者也義茍可行則酌而行之何必拘拘於古其法莫若以卑從尊制為等殺孟春則祭於太祖之廟以高曽祖考合祭仲春則祭於高祖考之廟以曾祖考合祭仲夏則祭於曾祖之廟以祖考合祭仲秋則祭於祖廟以考合祭仲冬則專祭考廟而兩世室則併於太祖週而復始明年亦然為禮不煩而各廟皆可躬親且其所以制為等殺者又皆以子孫從祖考各以世次而非有厚薄輕重之嫌也予於宗祭禮中頗言其詳未識議禮之家果能不至於聚訟否
程子謂自天子以至於庶人五服未嘗有異其祭皆須四代但疏數之節未有可攷朱子謂程子此説最得祭祀本意則愚所云以卑從尊制為等殺之説使程朱而在亦必有取也
古者郊廟之祭皆人主親行自漢以來禮制隳壞郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以後始定制於三歳一郊祀之時前二日朝享太清宫太廟次日方有事於南郊宋因其制於第一日朝享景雲宫第二日朝享太廟第三日於郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃告祭禮所謂卜郊受命於祖廟作龟於禰宫又魯人有事於上帝必先有事於泮宫是也若正祭則未嘗親行雖祫禘大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉祐四年親行祫祭禮一次而已蓋鹵簿鄭重禮節繁多故也書曰禮與其奢也寧儉又曰吾不與祭如不祭今以繁重而反致不能親祭為兩失之矣後世議禮者亦務為可行慎勿拘泥古禮而反致有廢格之患也
祫祭有二曾子問曰祫祭於祖祝迎四廟之主以入王制曰天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰大事祫也毁廟之主陳於太廟未毁廟之主皆升合祭於太祖此大祭之祫也祫祭之文惟此二條此外無餘禮矣
祫祭年月經無其文惟公羊文公二年大事於太廟傳云大事者何大祫也五年而再殷祭殷祭亦大祫之稱五年再祫猶天道三歳一閠五歳再閠也未有禘祭之文鄭康成因之乃謂三年一祫五年一禘漢儒援此以証祫禘相因之説徐邈又謂祫禘相去各三十月祫禘紛紛幾不可辨矣史載唐睿宗以後三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖秋又當祫祫禘同歳太常議曰今太廟祫禘各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同歳再序或一禘之後并為再祫或五年之内驟有三殷求於禮經頗為乖失紛錯如此可謂凟亂不經矣
周禮天子祭諸侯必助祭蓋天子與諸侯既分國而治則來朝不能數數故制為禮法當其來朝之時即天子舉祭之時不惟一舉兩得亦以今日之諸侯皆昔日之功臣子姓故不敢以天子之威福臨之而直以祖宗之靈爽臨之也今天子歳有時祭三年祫五年禘而王制適有比年小聘三年大聘五年一朝之文則是時祭之時大夫助祭祫祭之時卿助祭禘祭之時諸侯助祭朝聘之與祭法適相表裏也即使禮無明文亦可因之以起義况康成既有其説歴代因之亦何必以不載禮經為疑乎
按禘禮大傳謂王者宗廟大祭追祭太祖所自出之帝祀之於太祖之廟而以太祖配之夫既謂之太祖則其上無可推矣又安得有所自出之帝而配之乎蓋古人最重宗法后稷之於帝嚳必是别子别子為祖故周人祖之不及帝嚳者諸侯不得祖天子也及其既為天子之後可以祖天子矣而又以宗法不可亂故仍以后稷為祖而帝嚳則特於禘祭之時一審禘之此周之精意也不然則周人竟當以帝嚳為始祖矣奈何别祖后稷而特設一禘祭之文多其曲折乎
按帝紀姜嫄為帝嚳元妃與帝禋祀上帝而生稷慶都生堯簡狄生契韋儀生摯今帝嚳不立稷而立摯是廢長而立少也蓋上古荒忽世紀難明此不可據而詩傳又有姜嫄無人道而生子帝嚳棄之故名為棄故既為元妃矣安有無人道而生子乎其説背謬書傳不可據也
祫禘之辯諸儒謂禘為禘其祖之所自出但配以始祖不合羣廟祫則羣廟之主皆合食蓋后稷為别子别子為祖故可以綂其所當綂之子孫若帝嚳則又有帝摯相承為大宗不當綂后稷之所綂此禮甚當然使後王行禘禮時太祖非别子萬國諸侯咸在則亦不妨合羣廟之主不必拘拘於古制也
祫祭有二禘祭亦有二大傳所謂不王不禘王者禘其祖之所自出禮運所謂魯之郊禘非禮此大禘也祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫此時禘也
康成一祫一禘自謂出於春秋魯禘及緯書夫緯書之説固不足信矣謂出於春秋魯禮並無事實可證其言曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘影響穿鑿宜為諸儒所鄙
胡致堂謂禘禮即祫禮不當並舉但在天子則謂之禘在諸侯則謂之祫因舉諸儒之言以為天子禘諸侯祫大夫享庶人薦此尊卑之等又云魯國當用祫以僭用天子禮樂故春秋中有禘而無祫而孔子曰魯之郊禘非禮其言亦是大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其太祖其文義亦似天子禘諸侯祫大夫士則并祫不敢有事必請而後行故謂之干祫若如此説則國家行禘禮更不必行祫禮自無年月兩岐俱下之弊
愚按經文無祫祭之名祫只是合字之義曾子問曰祫祭於祖是言合祭於祖凡祫禘祫嘗祫蒸之時皆可謂之祫非於禘嘗蒸之外别有所謂祫也春秋有大事於廟但云大事即禘亦未可知而公羊云大事祫也此亦公羊之言於經文無所據且終春秋魯無書祫者即他國亦無書祫者以此知祫只是合祭總名恐未必於常祭之外别所謂祫也
嘉靖議禮時席書黄綰之徒先後以大禮問於陽明陽明皆不答嗚呼此先生之亮識高節為不可及也當時大禮之議惟璁蕚之論為得其正然使出自陽明則當時後世又不知生多少議論矣此先生之亮識高節所以為不可及也
禮者理也禮本乎理理為體禮為用故禮雖未有可以義起後世儒者止識得一例字聚訟之譏所由來也陽明詩曰無端禮樂紛紛議誰與青天掃宿塵其有見於用修諸臣之非乎
籍田之禮甚盛典也然以觀近代所行則全為虚文矣愚謂王者既欲知稼穡艱難則籍田之説曷不於苑圃中行之時時觀穫如近日豳風亭故事而乃以文具行之先王之意荒矣
問朱子明堂圖説以為明堂制如井田南為明堂北為玄堂東為青陽西為總章四隅則逓分為左右个天子按月令居之隨其時之方位開門中為太廟太室天子每季十八日居之其説何如曰此朱子按禮記月令而為之圖説也愚意恐未必然蓋古人所謂明堂不過取向明而治之義以便於朝諸侯耳若按月令而居則冬三月宜居玄堂太廟及左右个此時北風方勁天子正北開門恐大非順時保攝之義且天子至止百官皆從而居左右个則偏側不便亦非臨御之體古人恐不如是之迂腐也
晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也若如朱子之説則寒之入甚矣且天子廵狩之制各處皆有明堂其所至皆有常期則其所居皆有常處不應一處明堂便悉備十二月之制也問明堂之制畢竟當如何曰大約自當如朝廷宫殿之制百官扈從皆有食息寢興井竈湢浴之所即今之所謂行殿行宫也但朝廷宫殿當嚴宻此則當宏厰以便朝見故謂之明堂耳何必另一制度穿鑿附会乎
諒隂天子之大事内盡人子之心外係臣民之望即位之首事無重於此乃後世卒廢格不行遂使三代而下俱為無父之天子予深痛其弊嘗極論三年喪之當復且為區畫禮制分為四節始死行受顧命之禮又議臣民服制以親疎為等殺語詳春秋討論似可舉行為人君者而有志復古此為莫大之舉矣
諒隂之制君薨百官總已以聽於冢宰三年此古者人君通行之喪禮本非甚難事後世儒者却看得過當以為諒隂非古人不能行即冢宰一人非如伊周恐不可托愚謂不然夫古人居喪不言非真閉口不言亦非絶不與聞國中政事也特不受朝賀臨羣臣稱朕稱制行禮聽樂耳至於國家大事二三大臣自當造喪次宻商商定則冢宰致嗣王之命以告於百執事故謂之聽於冢宰蓋小臣微賤不得輒至喪次靣君也是人君雖行三年喪其於朝廷事原非廢缺冢宰原非偏任豈得以居喪不言及冢宰難任為不便而遂廢三年之禮故愚謂古禮之廢泥禮者廢之此言殆不虛也
人君行三年喪臣下多不欲者乂有故蓋過泥四海遏宻八音之説恐君行臣從多所未便故晋武帝欲行三年喪傅玄不可曰主上不除而臣下除之此為有父子而無君臣予謂是亦有説高曾祖考之於人皆一本之親誼至戚也然以世系之逺近則不能無等殺之分况君臣以義合豈得以臣民嗣君槩為一例愚亦欲如本宗五服圖例剏為一格嗣君為一等其餘公卿大夫士庶為一等雖均服斬衰而有三年朞年九月五月三月之别其餘卿大夫之當服者各以其類附庶情與義均理與事協三年喪或有可復之日也
禮記事君有犯無隠服勤至死方喪三年方義也言以義起如孟子言舊君有服之類是也陳皓訓比字義者非
天下至尊莫尊於君天下之親莫親於父居天下之至尊而先失禮於其至親本根撥矣其何能國故人君不能行三年喪而欲復三代之治者未之有也
私擬君喪五服圖：
斬 斬 斬 斬 斬
衰[嗣]勲戚衰文武臣一 衰文武臣四衰文武臣七衰士
三[王]大臣期品至三品九品至六品 五品至九品三庶人
年年月月月
右君喪五服圖此姑就今制約畧分為五等也若王者有志復古當如周室五等之爵因而為五等之服斟酌變化無所不可至於哭泣衰麻之節與夫飲酒食肉之禁亦當稱情量理議為定制使天下有所遵守庶君臣之間不至恝然無情而服有等殺不至扞格難行也
聖人之教無所不該者也故就論語所稱則有四科由此而觀後世人才果能於四科之中出類拔萃是即聖人之徒也後世不知此義孔孟之後槩以伏生申公歐陽高夏侯勝之徒當之夫伏生之徒不過文學中人耳乃歴漢唐以來儼然專兩廡之席而功業彪炳志行卓犖為古今人所信服者固不得一與從祀之列而概擯之門墻之外是止以吾夫子為一經生而裒集後世許多無用之老儒共作一堂衣鉢也無怪乎竒偉英雄之士掉臂而去而作史之家必另為道學傳以載其人而為道學者亦甘自處於一隅之陋此其失非細故也
愚意聖門從祀自及門七十子及周程張朱具體大儒之外皆當分為四科妙選古今以來卓犖竒偉第一等人物盡入從祀如黄憲文中子此徳行中人物也張良李泌此言語中人物也孔明杜房韓范司馬此政事中人物也遷固李杜韓栁歐蘇此文學中人物也細細論定擇其中之尤卓偉而無過暗合於聖門躬行之流者舉天下通祀之其餘則各從祀於其鄉之聖廟他如已從祀之諸賢亦須辨其行誼學術功業之大小大者通祀於天下小者祀於其鄉庶幾一洗向來學究之習而成聖人大無外之教
從祀諸賢如周子朱子其功不在孟子下此尤當在配享之列者非僅僅從祀已也
凡古來節義名臣如闗侯顔真卿張廵岳飛之屬當在徳行之列小儒不知而二氏之桀者反得竊之以惑衆在二氏固為援儒入墨在吾儒未免推而逺之矣
釋氏有佛法金湯一書凡古今人物有一言一事及於佛或與釋氏一二人相處者即拉入集中惟恐其孤而無助也在吾儒固收之不勝收然其間卓絶者亦不可不收久久成習天下後世竟將以此種人物為真非聖門人物矣
聖人之道固天下萬世至尊至貴之道然亦必俟時君世主尊之信之而後行則報本推崇之道儒者亦不可不講也愚意自堯舜禹湯文武而下如漢之高帝及孝武孝明宋之理宗皆不可不祀於聖廟前殿凡丁祭則先展拜於前殿而後入而成禮於孔子蓋道重則尊信吾道者亦重此固報本推崇之道亦化导時君世主之一機也
魯哀衛靈衛孝齊景以及梁惠齊宣滕文魯繆皆能尊信孔孟但未充耳似亦皆當議祀
凡一邑之中忠臣孝子鄉賢名宦義夫節婦凡得祀於其鄉者皆得從祀於聖廟者也其不得祀於聖廟者不得祀於其鄉是亦大道歸一之義
或問諸臣從祀聖廟則聞命矣其節婦奈何曰詩首闗雎易著家人婦徳之訓莫備於吾儒矣此義豈可或闕但祀於廟中無此禮則或當别立廟於廟側而遣官祭之可也
凡為諸生者禮無不與祭今惟執事數人為太畧矣愚謂丁祭宜制為定法凡諸生决要助祭不至者比於歳考蓋既為聖人之徒而一年兩次拜祭猶有推阻則其人品心術亦可知也
吾人終身以聖人為師則聖人之祭終身當與者也乃世俗孝亷登科即謂之出學門自此終身不與祭何怪乎一入仕途即與聖人之道相背而馳也愚謂亦當制為定法凡鄉紳在籍者皆隨本處正官助祭於廟庶幾得終身歸徃之義
明制丁祭惟府州縣正官凡上司皆不與此亦未是總之自為諸生以上無一人不當與祭也洪武中釋奠孔子時誠意伯劉基參政馮冕等不陪祀而受胙帝震怒停基等俸各一月葉龍泉為縣祀孔子羣吏竊飲猪腦酒繫獄坎坷終身凡開闢聖明大有為之主無不敬孔子者享國長久非無謂也
言夏謂國初凡城隍之神皆易塑像而為木主固善然城隍似不妨塑像予曰凡所稱神有三天神地祇人鬼人鬼可以塑像天神地祇不可塑像人鬼原有是形故可以象之天神地祇初無是形豈可妄為塑像耶
升士問然則孔子亦可塑像耶予曰凡塑像者謂其音容不逺則而象之可以起人愛敬増人思慕也如開國功臣及近代名公生祠之類皆不妨塑像孔子則功徳之盛如天如地難以形容且世代久逺音容難肖塑像恐凟不如木主之妙也升士曰予嘗見蘇郡府庠文廟立木主於座而刻孔子石像於傍似為得體予曰得之推此以徃則凡可塑像者皆當如此既無亵越之嫌亦盡想慕之道矣
十月之朔舉行鄉飲升歌之次友人有笑者曰此種聲容殊無足樂何益於身心性命予曰惟無足樂故有益於身心性命也古人鼓腹而歌擊壤而歌操牛尾而歌俱有甚聲容惟無足樂故為天下之至樂古人所以樂而不淫也若如今之戲劇倡優侏儒猱雜子女觀者且以為歡樂之極而不知己樂而淫矣喪名損徳敗俗亂常其於身心性命求其無損且不可而况於有益乎
禮載四面之坐象四時先儒謂坐有四方者禮不主於敬主欲以尊賢故其位賓主不相對而坐僎於其間以見賓主之義也所謂坐主東南者坐東近南而靣西賓坐西北者坐北近西而面南主西向賓南向所謂賓主不相對者此也若如今禮賓主隅坐則仍是相對矣是禮主於敬主非尊賢矣介輔賓者也坐賓於西北坐介於西南南者賓之南也坐西面東非坐西南隅也僎輔主者也坐主於東南坐僎於東北北者主之北也坐北面南非坐東北隅也君子席不正不坐行禮之地而有不正之坐民何觀焉其三賓衆賓僚屬皆正向而主賓介僎又各隅向是八面之坐非四面以象四時也嘉靖四年蘇守胡公改正其位立榜於學宫萬厯戊午仁和李我存守澶淵訂正頖宫禮樂亦改正隅坐之禮刋書流布蓋國初会典舊圖原皆正坐正嘉重刋乃始更之或纂修者一時之誤而今遂各處相因莫敢改正亦可嗤也
六藝之中禮樂為急射即次焉射者男子之所有事也古者男子始生即懸桑弧蓬矢自成童以至於耄老自天子以至於庶人無不盡志於射以習禮樂聖人因而教之制為射禮李我存曰成周之以射教猶唐之詩賦宋之經義今日之制舉皆所以駕馭英雄使之斂才就法也故庠序以之命名有司以之教士周禮鄉師正歳稽鄉器黨共射器州長春秋以禮会民射於州序鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶且將祭祀則射將養老則射諸侯來朝則射諸侯相朝則射燕使臣或與羣臣飲酒則射設為大射賓射燕射三禮而又將大射必行燕禮將鄉射必行鄉飲酒禮有恩有義而後與之射以觀其徳行故人樂而趨焉先王之教可謂委曲而多術矣以視校文之暗中摸索孰為優乎
射禮令典儀制甚畧雍志稍詳然亦未盡其妙惟李我存鄉射疏斟酌古今圖説詳盡竟可頒之學官以為射禮之式
思辨録輯要 下
思辨録輯要卷二十二 太倉陸世儀撰
治平類[樂]
天下無必不可知之理天下無必不可能之事天下無必不可作之器天文樂律二者固稱絶學然精天文者代不乏人獨樂律議論愈多去古愈逺此非樂律真不可知不可能不可作皆論樂者不能推見本原精求聲氣之元而徒執金石累黍龠合分寸之説以誤之也欲正五音必先六律欲正六律必先黄鍾欲得黄鍾必先審聲氣之元欲審聲氣之元必先致天地之和欲致天地之和必天子建中和之極後世作樂不先講中和位育而紛紛於斛尺秬黍豈非不揣其本而齊其末哉
候氣者古人所以騐天地之和也王者已致其中和位育矣然未知己之果出於中和天地萬物之果登於位育否也於是為之候以吹之吹以聽之吹之聽之而果得所謂中正和平聲氣之元矣則又為之被以管絃和以節奏薦之上帝饗之祖考所以告成功於鬼神不敢以私意飾為笙歌欺祖宗欺上帝也今人不知致中和以位育天地亦不問天地之位育與否而但云候氣不知所候之氣果屬何氣與
樂有樂章有樂音樂章成於人樂音出於天天人合徳故可以殷薦上帝後世樂章矯誣既無可取而樂音又皆出於穿鑿豈能諧神人和上下
天地之氣不可强當其和時則候得和氣當其不和時則候得戻氣此萬萬不爽之理故三代以下無論矣堯舜禹湯文武之時其候氣之法作樂之法與夫斛尺秬黍當無彼此之殊也然而孔子於古今之樂獨稱舜樂且謂韶盡善盡美武盡美未盡善則知作樂根本全在當時帝王中和位育故當堯之時則有堯之氣當舜之時則有舜之氣當桀紂幽厲之時則有桀紂幽厲之氣故堯舜禹湯之時而反候得桀紂幽厲之氣作桀紂幽厲之樂决無此理則知桀紂幽厲之時乃欲候得堯舜禹湯之氣作堯舜禹湯之樂有是理哉乃後世胡范司馬諸大儒於皇祐元豐欲復簫韶九成之舊而西山蔡氏又鑿鑿著書以元聲為必可得其亦未之思矣
王陽明曰韶是舜一本戲武是武王一本戲二語妙極則知桀紂幽厲自有桀紂幽厲一本戲人君表也表正則景直樂無心焉樂無權焉治天下不求君心而求之樂是猶不立表而求直景有是理乎
樂由天作不特候天地之氣而作者謂之天即非候氣而凡出於無心者皆謂之天樂記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也物使之然而實莫知其所以然而然此其間有天焉故審音可以知樂審樂可以知政季札觀樂於列國之興亡一一不爽蓋列國之樂皆成於無心無心則合天是以興亡之徴皆先兆於聲而不可掩所謂惟天不容偽也不然誰不欲為夏聲者而獨讓秦之樂為夏聲耶
有天下之樂有一國之樂有一人之樂咸英韶濩天下之樂列國之音一國之樂也執玉高卑其容俯仰當食而嘆無喪而戚一人之樂也而其中之莫知其然而然則皆天也
王莽初獻新樂於明堂太廟或聞其樂聲曰厲而哀非興國之聲也陳後主作無愁曲曲終樂闋聞者莫不隕涕隋開皇初新樂既成萬寶常聽之曰樂聲淫厲而哀天下不久盡矣煬帝將幸江都王令言聞琵琶新聲曰宫聲徃而不返帝必不令終此數主者其製樂未嘗期於亡國也而卒至於亡國其聲皆騐此所謂莫知其然而然也故曰樂由天作
或問予云樂由天作凡樂之成必象人主之徳否必兆一國之興亡然則樂皆以無心作之可矣乃孔子論為邦又何必曰樂則韶舞也曰前此之論樂言帝王作樂之理也孔子之論樂言帝王用樂之道也蓋樂之為物感於物而後作故記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也其既作之後則又足以感人故記曰姦聲感人而逆氣應之正聲感人而順氣應之帝王之治天下功成作樂一本乎徳與時固不可强若夫前代帝王之樂其聲音節奏備在樂官者則固可用之以調情淑性化民成俗孔子之論韶舞蓋當時之韶樂聲音節奏猶有存焉故也後則古樂盡亡而論樂者猶以為韶舞可復是不識作樂之理與夫用樂之道安可與之論樂乎
人聲可悟樂律喉律管也其聲閎者宫音也高亮而噍殺者商音也確以止者角音也熛扬者徴音也沈細者羽音也然一人之喉又各自具宫商角徴羽所謂十二律旋相為宫也中央之音宫西方之音商東方之音角南方之音徴北方之音羽律管應五方之氣也
人之生有聲中黄鍾之宫者有聲中某律者古者太子生太史必吹律以聽其聲是也
喉律管也心律本也其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩故心者聲氣之元也喉者所以候氣也故欲調聲者先平其心和則氣和則聲和矣
有天樂有人樂人樂以喉為律管以心為聲氣之元天樂以律管為喉以天地之氣為心古之天樂實本人樂而起者也故樂以人聲為主
樂可以知吉凶以其得氣之先也凡人與物皆乘於氣氣不可見惟樂能宣之故善察微者審音以知吉凶識天地之氣也近世有風角鳥占總為審音之樂則知凡天地之聲皆樂不必五音六律而後謂之樂也
論樂必須定中聲古今聚訟究竟中聲亦不難知只廣大和平者為是世有聖人其心廣大和平則自能知廣大和平之聲
黄鍾為十二律之君故聲如洪鐘中黄鍾之宫者其人必大貴商為西方之聲者其人必好殺
十二律彷人聲而作非人聲似十二律律音有定人聲無定故律管既成之後即以之節人聲欲使之得其中也今伶人唱曲多有吹簫管和之其音有入簫管者有不入簫管者此即中律不中律之謂
黄鍾候氣必正冬至必定土中今厯法既有歳差土中又自不同則黄鍾之長短清濁古今亦必有不同者世儒拘執古法皆非也
黄鍾候氣必正土中然使按日景之子午以布律則氣必不應何也天氣微偏於左地氣微偏於右所謂不參差則不能生物也故土圭測日景嘗在子午之中此天之正位也以鍼定南北嘗在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄鍾之律於壬子之中夏至置林鍾之律於丙午之中然後灰飛始應按此係舊説予謂恐未必然候氣所係在淺深不在偏正也
蔡元定作律吕新書以律管尺寸古今聚訟難以憑凖欲多截竹以擬黄鍾此意甚妙但此法止可省爭辨尺寸之煩至於律管之音與古黄鍾合否則未可必予意樂主於聲則審樂斷以聲為主紛紛論器論數皆後一着事也觀聖人既竭耳力句可見
律管參騐天地之氣斟酌中聲以和人心蓋三才之道備焉王者能理三才則律管正矣
樂律必始於候氣然候氣之法最難三代以下未聞有能候氣者隋文帝時牛弘典樂依古法候氣氣或不應或連月灰飛不息文帝詰之牛弘不能對洪武中亦曾候氣而氣終不應後太常官無别法潛為地道通宻室之下實以石灰候冬至節至則以湯灌之氣升而灰飛率以為常此見世法録由此觀之則樂律即候氣一事後世已不得其法而紛紛然欲多截竹以擬黄鍾取羊頭山黍尋河南葭灰辨今尺古尺卒之迄無成效無足惑也
候氣之法擇地尤要地有偏中氣有先後江南早春江北晚春古詩河畔水澌長安花落是也地有五方五方各有氣五氣各有聲然惟中央者為中聲故欲求中聲必求中氣必擇土中此候氣者所當知也
凡人心與天意人事與天道徃徃暗合世人即極意矯揉造作不過適如天意而止堯舜之時其造律非於候氣之後如後世多截竹以擬黄鍾也所謂斷竹為管吹之而聲和候之而氣應天人適相合耳以此知後世所造之律雖未嘗候氣然愚以為茍以之候氣則亦未有不相合者蓋天人無不暗合也隋文時候氣不應或連月灰飛不息此非不盡善蓋天人之氣亂矣氣亂則其律亦必亂亂與亂天人固自相應觀其建國不過再傳則氣之亂騐矣天人相應契若毫髪不務修徳以回氣數以合天心而顧擾擾於候氣之説祈欲上合古初豈不為造物所笑耶
天地之氣猶人身之脈脈亂則其人亡氣亂則其國壞
世有識微之士其於候氣之至或治或亂固應知之即或豐或凶或水或旱亦必先知之蓋天地之氣應於節候必自不爽特世無聖人能識天地之微耳
樂書三分損益隔八相生蓋一定之理凡琴瑟之絲數鐘磬之銅劑簫管之竅孔皆准於此非是則不能成聲矣此法伶工逓相祖述原未嘗廢特習而不察耳儒者但當審聲若製器則工師之事不必侵官也子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成論樂如是而已器數非所急也
樂有十二律六為陽六為隂其隂者又謂之吕故曰六律六吕律者法也吕者助也十二律皆可為衆音之法故通謂之律要而論之六律又可為六吕之法故亦謂之六律五音宫商角徴羽然其端原於人聲之喉舌齒唇牙喉宫音也舌徴音也齒商音也唇羽音也牙角音也中土之人多喉音南方之人多舌音西方多齒北方多唇東方多牙
五音非一定之聲在太簇為宫者在黄鍾則為商在姑洗為宫者在黄鍾則為角故善考律者必曰聲中某律之宫若不言某律而泛稱宫商非定論也
凡旋宫皆以隔八相生取之如黄鍾為宫則林鍾徴太簇商南呂羽姑洗角應鍾變宫蕤賓變徴以下皆然蓋十二律皆有五音故謂之六十調又合二變聲故謂之八十四聲此旋宫法也正聲之止於五變聲之止於二皆有天然一定之理俱於三分損一上得之正聲至五聲以三分之不盡一算故止於五變聲至二聲以三分之不盡二算故止於二邵康節觀物外篇謂以日出日入為法非是律吕新書疏之甚詳
黄鍾一聲而已以三分隔八之法逓相差次而有十二律以十二律逓相差次而有六十四調八十四聲蓋天下聲音之變盡於是矣此古者制樂以擬人聲意也
十二律至仲吕相生之道窮矣蓋仲吕隔八即黄鍾以下與黄鍾所生相同若以之為七聲則商角徴羽皆高於宫聲矣故為變律而其數止用黄鍾之半其不能不為七聲者不具七聲則一律廢非天地之完音欲具七律而仍用黄鍾則不可若不用黄鍾又無從起數故於黄鍾諸律止用其半而其聲出於本律此所以謂之旋宫而見天地之氣相循環而不窮也噫微矣
國語伶州鳩曰律者所以立鈞出度也韋昭註云鈞謂均鐘木長七尺係之以弦不知其製如何朱子語録曰均只是七均如以黄鍾為宫便以林鍾為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角應鍾為變宫蕤賓為變徴這七律自為一均蓋以律管雖可以齊五音而吹有重輕則音難遽定非神瞽不足以知之故依律而製音一定而易調也漢京房亦以竹聲難調作凖以定數凖之状如瑟長丈而十三絃隠間九尺以應黄鍾之律九寸中央一絃下畫分寸以為六十律清濁之凖即古均鐘意也又梁武帝作四通亦絲聲與凖同意
樂之難諧大約學士大夫泥樂理而不知樂音工師伶人識樂音而不達樂理其實樂者音與理而已其聲翕純皦繹則音正焉廣大和平則理存焉故君子但當審音察理若夫器數之事如銅劑之厚薄律尺之長短則工師之事聽之工師而已不能審音奪理而反紛紛於銅劑律尺究竟不能通曉反為工師所笑如宋景祐之樂李照主之然太常歌工病鐘聲濁私賂鑄工使减銅劑聲清歌協而照不知元豐之樂扬傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑不知崇寧之樂魏漢津主之請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用指寸不用徑圍且製器亦不能成劑量工人但隨律調之大率非漢津之本説而漢津亦不知則知論樂不務審聲而紛紛器數者大抵皆説夢也蔡元定律吕新書尚不可用况其他乎
洪武初常諭禮部曰古之律呂協天地自然之氣今之律吕出人為知巧之私天與地氣不審人聲與樂聲不比是以雖用古之詩章古之器數亦皆乖戾而不合凌雜而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判而為二而欲動天地感鬼神豈不難哉數語盡古今論樂之弊
問太史公云六律為萬事根本而於兵械尤所重如何曰度量衡皆起於律所謂為萬事根本也兩軍交戰之時其吉凶必有氣氣與聲相近故吹律則能知之猶之望氣之學也其於闗係尤大故曰尤重
樂不過聲詞二者聲要渺而難尋詞平實而易辨三代而下求詞之合於雅頌者寡矣聲云乎哉
孔子云吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所雅頌詩詞也詩詞得所則樂正矣學士大夫不正樂於詩辭而欲致力於聲音求之不可依據之天即求之聲音又不知既竭耳力而徒爭於累黍斛尺以較論夫長短容受所以本末倒置而反為伶人賤工所笑也
洪武癸丑以祭祀還宫宜用樂舞生前導遂命翰林儒臣撰樂章諭之曰古人詩歌樂曲皆寓諷諌之意後世樂章惟聞頌美無復古意矣常聞諷諌則使人惕然有警若頌美之辭使人聞之意怠而自恃蓋自恃者日驕自警者日强朕意如此卿等其撰述無有所避於是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌其辭皆存規諫命禮部付歌工肄習之按此真得古人詩樂本旨蓋祭祀還宫之日正去敬就弛之日也於此而敬則無不敬矣回鑾歌煞有深意
祭宗廟詩詞撰述貴誠誠則可貴如思文之頌后稷天作之頌太王維天之頌文王執競之頌武王成王康王其辭皆實而不夸故奏之者不慚聞之者足戒若漢魏而降宗廟詩詞非不極鋪張扬厲然於誠之一字殊有未當君子讀其辭未嘗不慚其徳矣
按漢書稱高帝時唐山夫人作房中歌十六章為房中樂今觀其辭不類房中而四章之中復有乃立祖廟之句且漢高之世不聞别有宗廟樂歌而孝惠之世復更名其樂為安世樂則知此歌雖名房中實亦宗廟所通用也漢高以馬上得天下禮樂其所不貴魯兩生不赴召而叔孫通以綿蕞繼之樂歌之成於婦人不足復論矣顧詩歌之中不盛稱功伐而以大孝休徳為言且言之重辭之複似乎知所本者但漢高之有天下功差不媿徳則尠焉而至於孝之一字則分羮擁篲頗多負疚以是告之宗廟得無有慚徳歟
或謂文廟佾數宜從八宜從六言夏曰宜從四謂孔子嘗為大夫也予曰不然孔子雖嘗為大夫然使今日文廟之主仍稱魯司冦則四佾宜矣今廟主稱至聖先師是已尊為百世師在帝王之上豈可律以大夫之禮乎愚謂天下之人凡天子公侯大夫士庶皆有定分惟師無定分不可以等級拘也祭禮佾數天子當用八諸侯當用六大夫當用四各以已所應用為尊師之極致既無僭越之愆亦無貶損之咎隨分致虔各得自盡與禮祭用生者之禄義特相符斯為至當
問今文廟所用乃宋大成樂今佾數既有差等則樂舞之制當何如曰經言識禮樂之情者能作禮樂非必不可興不可作之事有聖人起文廟樂舞可以意創也曰創之之大畧何如曰樂以象成舜之徳在揖遜則其樂揖讓周旋武之功在征誅則其樂總干山立聖人道貫百王徳備文武而其澤及萬世者尢在詩書六藝則其樂制當兼文武舞而更益以詩書六藝斯為有當
審音不難且即以俗樂論之如琴瑟之與琵琶皆絲音也而琴瑟之聲疏而雅琵琶之音繁而哀此共人所知也又如笙簫之與羌笛同一竹音也而笙簫之音和而柔羌笛之音厲而勁此共人所知也其他鐘磬之與鉦鈸堂鼓之與羯鼓徃徃可審推此則中正和平之音非必不可求者故曰有中徳者必知中聲俗樂之音最當審蓋俗樂皆無心而作卒然而興由於人心之好尚人心所在則氣運存焉此其間皆天也嘉隆間吾州有魏良輔者始為崑腔其聲舒長而高亮一時人士皆慕好之此後吾地太平幾百年亦音之先騐者歟今則崑腔雖存其音節皆變而淫靡哀促矣又有張三者善彈三絃子其音繁而淫則風俗亦為之一變又近時音樂横笛羯鼓高吹急擂器凡八名為打十畨未幾中原戰伐遂起聲音之先騐如此
陽明有言韶武是舜武一本戲此明以今之優戲為樂也今即以優戲觀如琵琶躍鯉之屬其詞曲猶本於孝義至西廂則導淫矣今則琵琶躍鯉置不觀即西廂亦以為村朴不知何所底止是一優戲亦有古樂今樂之分况雅樂哉
優戲不但套數有今古之分即音節亦有今古之分凡舊戲即極忙迫時音節亦整新戲雖大團圓時音節亦悲莫知其然而然此謂天人暗合
金華文綂云漢以後以俗樂定雅樂隋以後以北樂定雅樂故天下後世不知雅樂正音其言甚正然雅與北俗雖異而聲音之理未嘗不通欲知雅樂未始不可於俗樂北樂中參求反觀而得者孫應鰲律吕發明載西域蘓岐婆一均七音與華相同又沈氏筆談言今之燕樂與古樂相近但高二律以下故無正黄鍾聲所謂合字大約當大呂以此觀之北俗雅樂雖大相懸而其間旋宫之法則大約相類也即此審之辨其所謂淫濫驕僻而後反求其所謂中正和平則聲音之理於焉在矣豈必盡去今樂而後得雅樂哉
朱子曰古樂亦難遽改且就今樂中去其噍殺促數之音攷其律吕令其得正并令詞臣撰製樂章其間畧述教化訓戒令人歌之亦足以養人和平此言殊近裏着已所謂今樂猶古樂也今之樂猶古之樂談律吕者晦之今之兵猶古之兵談八陣者晦之
思辨録輯要卷二十三 太倉陸世儀撰
天道類
五經中他經皆言人事惟易獨言天道人欲知天道非研窮乎易不可孔子五十知天命又曰五十以學易應是孔子天命之知亦得力於羲經也繫辭傳曰窮理盡性以至於命學問必到至命地位方稱極則非天下之至人其孰能與於此
憶昔戊戍歳江隂孔蓼園沙介臣曹頌嘉諸子問向來諸儒言學必有宗旨先生居敬窮理亦是宗旨否曰固是然此四字畢竟是起手工夫上多若論其全則有四語曰尚志居敬以立其本致知力行以勉其功天徳王道以会其全盡性至命以要其極能盡此四言方是古今來一大儒者
天人一也然未知天命則天與人猶是岐而二之惟一知天命則此際天人渾是合一天即我我即天心性形骸都無間隔然此非研窮易理太極西銘爛熟胸中實實見得道理現前縱有些微省悟亦是電光石火
朱子初年見李延平將謙開善話頭來説延平曰公於何處懸空会得許多道理朱子憬然乃循序漸進後來漸漸升堂入室究極精微至今讀其註易註太極通書西銘無一語不透露亦無一語不平穏切實蓋功夫得其次第也今之學者若天資高妙便要説頂上話頭下截工夫便不肯做其篤信謹守之士則又死煞按定腔拍不能開展尺寸乃知狂狷猶可尋求中行真正難得
知天命必要本易與太極通書易與太極通書必要本程朱今人亦講天命亦本太極通書然只是打合二氏走入哇爪國裏去
昔人謂易經四聖而象著然羲文周俱是作易惟孔子是學易吾人學易學孔子而已扬雄闗朗之流皆思作易真是不知分量惟周程朱乃是學易
易者所以明天道正所以全民用學易者當盡人以合天伏羲畫卦示其體也文周繫辭著其用也孔子贊易體用兼明然而四聖人之意則嘗在於用故愚謂學易之道當先從用始繫辭傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占則知學易工夫全在事為未感時沈潛玩索每閲一卦便當認其卦體詳其卦徳象變辭占無不貫洽而後一卦之義出每讀一爻便當定其剛柔考其位次乘承比應靡有遺憾而後一爻之義全于是乃進參以已意設身處地上下古今揆其時勢度其情理而參决之何以為吉何以為凶觀其與古人合否以驗吾心體用力既久心體自純出應萬變沛然莫禦不俟卜筮而知吉凶中庸所謂至誠如神也到得至誠便是全體太極大自天地隂陽細自昆蟲草木罔不具於吾心抬頭舉目無非易理故孔子繫辭二傳多言人事至説卦序卦雜卦縱横開合無不成易此正以明用至則體立人盡則天見也决無用未至而可與言體人未盡而可與言天者故愚意欲學者學易專用力人事而天道則俟其自合庶不失聖人下學上達之旨
靜坐讀易覺得伏羲畫卦時天地萬物雜然在前何以見得天地間只是隂陽兩物既見得是隂陽何以見得陽之象必為竒隂之象必為偶便决然下此二畫此際便是太極
隂陽對待是先天説出五氣流行是後天説出合二氣五行而云陽變隂合而生水火木金土又是周子説出雖道理合下便具而逐層洗發不可不知
伏羲畫卦卦而已未嘗有所謂太極也文周繫辭辭而已亦未有所謂太極也至孔子贊易而曰易有太極始發出一太極之名此是為萬世特開生面學者須是要認得太極别人説不濟事須是自己真正認得也
太極二字自周朱發明之後後人更不疑惑若自宋以前則老子道生一而後生二莊子道在太極之前列子有物渾成先天地生漢志函三為一其説紛紛是否莫辨以此知周朱發明太極之功真在萬世
中庸一部書句句言人道却句句言天道能如中庸方始是天人合一
問博厚高明悠久是單言天道曰此正是言天人合一處言聖人與天地同一博厚高明悠久而末舉文王以為証会得此意則小徳川流大徳敦化總是聖人與天地同之也
不是天人合一如何能盡已性盡人性盡物性
戒懼慎獨盡性也中和位育至命也一部中庸却是此意
周子太極圖全從繫辭出不曽造作一毫不知者誣之謗之或謂得之陳摶种放穆修或謂師事鶴林寺僧夀涯此二氏無稽之言謬欲引為已重如謂孔子為釋迦弟子也至朱子序通書亦謂莫知師傳之所自夫繫辭即師傳也何必舍是而更問哉今觀其首一○即易有太極也次□即是生兩儀也次□即兩儀生四象也□天地絪緼萬物化成也□男女搆精萬物化生也何嘗自出一毫私意而議論叢生是非信口總之不肯細心觀圖并不肯細心讀易
太極圖甚平易人都看得鶻突其實極易曉中間一圏即易經上太極一○旁邊兩抱即易經上兩儀二畫但伏羲在太極上面直畫兩畫濓溪先生便把伏羲二畫彎轉抱在太極兩傍是恐人把太極兩儀看作二物故創作此圖以明無極而太極太極本無極之旨耳
朱子謂周子太極圖當在通書之首先生既手授二程本因附書後傳者見其如此遂誤以圖為卒章不復釐正愚謂周子通書本名易通山陽度氏載傅伯成未第時嘗得周子所寄姤説同人説今其書獨有乾損益家人暌復旡妄蒙艮等説而無所謂姤説同人説則知易通之為書六十四卦皆有説特散逸不全耳其間議論次第當悉依周易非自立體格别為一書也太極圖之在後實以繫辭在六十四卦後故耳朱子取以貫通書於義無不可然太極圖所以為通書之卒章則實因此故特記之
一篇太極圖説止説得天命之謂性三句
從來聖賢學問相傳止是一條線索子思天命之謂性是祖繫辭繼善成性孟子知其性則知天矣是祖中庸天命之謂性周子太極人極則亦祖繼善成性而暗合於子思孟子自周子以後則凡言性與天道者無不祖之伊川顔子所好何學論全本太極圖説朱子註中庸天命節亦本太極圖説也
凡讀人制作須是徹首徹尾看他意思所在然後方可立論如周子太極圖説若不看他通篇則以首句為二氏亦不為過今其書具在學者試徹首徹尾讀之有一語涉二氏一字涉二氏否象山以客氣待人遇前人制作不論全篇只摘一二字詆排呵叱此豈聖賢平心之論
朱子論太極圖有綂體之太極物物之太極二語甚妙綂體即大徳之敦化物物即小徳之川流二太極似無不同然而有不同者綂體太極是就物物之前而推其所以然朱子所謂必先有是理然後有是氣理先於氣也物物太極是就物物之中而指其所當然朱子所謂既有是氣即有是理理在氣中也二太極煞有不同須要細心體認
粗看太極圖若頂上一圏便是綂體之太極隂陽中間一圏便是物物之太極若細看則有數層頂上一圏是生隂生陽之所以然也綂體之太極也隂陽中間之一圏是隂陽各有一所當然也物物之太極也若以隂陽對五行而看則隂陽一圏是五行之所以然綂體之太極也五行各一圏是又五行各有一所當然物物之太極也下面妙合而凝之一圏是成男成女之所以然綂體之太極也成男成女之一圏是男女各有一所當然物物之太極也以男女對萬物而觀則男女一圏是人生人物生物萬物之所以然綂體之太極也萬物一圏是既生人既生物而萬物各有一所當然物物之太極也須要細細認得細細分别得一而二二而一纔妙
識得此意方知周子於隂陽五行妙合而凝男女萬物上各着一圏不是無謂故朱子有五行各一其極男女一太極萬物一太極之語學者不細心未免混混讀過
太極在隂陽之先在隂陽之中只不在隂陽之外在隂陽之先者綂體之太極也不雜之太極也必先有是理然後有是氣也所以然之理也在隂陽之中者物物之太極也不離之太極也既有是氣即有是理也所當然之理也若隂陽之外則無太極所謂除却隂陽不是道惟二氏則外隂陽而言太極故老氏曰無名天地之始釋氏曰空刼以前真已
太極在隂陽之先者似乎在隂陽之外然此只是即隂陽而推其所以然如隂陽之一動一靜氣也然必先有動靜之理而後動靜此之謂所以然也所以然只就隂陽上推出原不離隂陽不是另有一個太極在前生出隂陽來周子無極而太極太極本無極只是恐人外隂陽而求太極
朱子太極圖説註極其精當然其中亦有三處可疑一則解剝圖體既以水為隂盛金為隂穉火為陽盛木為陽穉而分解陽變隂合句又曰以質而語其生之序則水木陽也火金隂也夫圖體所定方位亦是説生之序而互異如此故雖篤信如黄勉齋以為疑然隂陽總無定在或初間以圖之左右分隂陽此則就河圖分隂陽亦無不可其二是五行之生也各一其性句應屬下文蓋太極圖説有五段大意自無極而太極至太極本無極也是説道生天地自五行之生各一其性至萬物生生而變化無窮焉是説天地生人語備載庚子太極講義中玩五行之生也句一也字便是起下語氣與下無極之真二五之精妙合而凝作一串讀以起下文五性二字蓋不先説明五行之生各一其性則二五五字與五性五字俱無着落故特地於中間添入此二句乃朱子竟以此二語讀連上文而曰五行之生各一其性氣殊質異各一其極無假借也此無極二五所以妙合而無間也便是結上文語氣與周子本文語氣不合至於分解註中解無極之真一段又以一性字領下而曰性無不在又曰性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜不但此處不當以性字貫而以性為主而隂陽五行為錯綜其語恐亦未妥其三則立天之道曰隂與陽節末句又曰原始反終故知死生之説觀又曰二字是於三句之外又另提此句來講以見死生之説亦不過即此隂陽太極動靜之理而註中重複將隂陽剛柔仁義來説亦欠明爽此三處皆有可疑
文公解圖煞費氣力故其解中亦徃徃有過費氣力處
文公解圖妙于即以通書解圖然其病處亦在於過用通書其解通書妙於即以圖解通書然其病處亦在於過泥圖凡道理只平鋪放着觀之自見
問萬事萬物根本於太極太極却歸何處曰太極即散見於萬事萬物
顧涇陽先生云異教家徃徃好言天地未生前父母未生前不如中庸言喜怒哀樂之未發於此有得則二者皆在其中矣愚謂涇陽言錯此二語者儒家亦何嘗不言天地未生前太極也父母未生前繼之者善也易經上明明説過人於此處不究心即究心亦不熟見異教拈出便以為另是一條道路而不知實非另有道路也但異教論天地未生父母未生則又不如此解蓋若如此解則仍是儒教故必詭異其辭秘宻其旨以為不落言詮不入見解切忌説破也要之二語若不如此解便不是故曰吾儒之外無道
一僧問曰儒家説太極之前有無極且道無極之前還作甚麽予曰和尚且道無極是甚麽來僧不能答
不識無極道不得太極字不識太極道不得無極字
道生天地天地生人人配天地故能盡道只此四句可該太極圖一篇之義
或問動而生陽靜而生隂是太極動靜是隂陽動靜朱子曰是理動靜愚謂不若云動靜是隂陽所以動靜是太極
朱子曰太極自是涵動靜之理却不可以動靜分體用蓋靜即太極之體也動即太極之用也愚謂如此是仍以動靜分體用了且語意未明疑是門人誤記不若云靜者動之體動者靜之用太極者動靜之主宰似較明白
理氣二者原不可分先儒之説甚多無有出此者朱子獨謂必先有是理而後有是氣予向來體認不得其解近謂蔡虚齋蒙引恍然有会於朱子之言而知虚齋之説有未暢也虚齋之言曰理氣是一齊有的朱子雖就天道本體言然天道本體豈容無氣此就天地已生後論矣朱子謂理先於氣是就天地未生前論假如輕清上浮者為天是氣也然必有輕清上浮之理而後輕清者浮而為天重濁者下降而為地是氣也然必有重濁下降之理而後重濁者降而為地不然何不聞重濁上浮輕清下降乎譬如人着新衣忽生蟣虱此氣之所成也然必有生蟣虱之理而後蟣虱生衣服外面則不生矣無是理故無是氣也豈非理先於氣乎
喜而後喜氣生怒而後怒氣生有是理故有是氣喜而飾怒怒而飾喜則氣不至矣無是理故無是氣也
尊素尋思理先於氣之旨久而未得時方與蕃侯論集義養氣予呼尊素曰理先於氣尊素大省稱快
羅整庵論理氣以程伯子原來只此是道一語為定論以伊川所以隂陽者道為漸有二物之嫌又以朱子一隂一陽徃來不息即是道之語為直截而以理與氣决是二物氣强理弱與若無此氣則此理如何頓放之語為未合以予觀之程子朱子之言皆是整庵之見猶有未到也蓋氣只是隂陽理只是太極太極不離乎隂陽亦不雜乎隂陽明道原來只此是道之語與朱子隂陽不息即是道是説不離隂陽之太極伊川所以隂陽者道與朱子理與氣决是二物云云是説不雜隂陽之太極整庵疑是知其一不知其二也薛文清見亦同此
整庵疑周子無極之真二五之精妙合而凝三語以為物必兩而後可以言合太極與隂陽果為二物則方其未合之先各安在耶予以為整庵之言理氣亦固矣夫即氣是理者以為氣之中即有理非氣即是理也既非氣即是理則安得不為二物
理之與氣一而二二而一未知即氣是理之人若與之析言理氣恐其認作二物若既知即氣是理之人雖與之析言理氣終不害其為合一也周子三言正是指出理氣渾合無間之妙整庵乃必以合字疑之何也
只一箇理字一箇氣字字義各有不同便是二物矣豈必各有形質而後謂之二物耶
無極之真二五之精妙合而凝即中庸註所謂氣以成形理亦賦焉也
整庵曰隂陽太極未合之先二物果各安在予以為此無難曉即如此火爐子是氣也上可藏炭下可通風即所以為火爐之理也當既有火爐之時所以為火爐之理即在此爐之中未有火爐之時但無此爐之形耳所以為爐之理固在也所以造爐之木石銅鐡亦在也安得以為遂無着落耶
理只是氣的源頭整庵不識伊川所以二字之妙便終身疑惑到底
整庵最愛程伯子原來只此是道一語予謂即此便可見理氣是二物蓋只此是道所謂即氣是理也妙在原來二字煞有深意未嘗言此便是道假如有一器於此指謂人曰此中有道便説得去若謂此就是道便説不去矣整庵認真道即器器即道之説以為其中更不容着一語未免反生鶻突
朱子理與氣决是二物一語煞是下得倒斷無本領漢决説不出
就不雜隂陽之太極言理氣是二物就不離太極之隂陽言理氣亦是二物此處看得明白方是學問
整庵云氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也是即就聚散上觀理而不知所以為聚散者理也宜其於程朱之言多所未合矣
看來整庵只未会理先於氣之旨便有許多不合處予庚辰春初偶見到此後來觸處俱無疑礙
胡敬齋氣乃理之所為及所以為是太和者道與有理而後有氣三語皆無可疑至云人之道乃仁義之所為易即道之所為則欠明通矣整庵疑之是也至於余子積性書則悖謬之甚
蔡虚齋謂理全而氣分似亦未妥夫理有全有分氣亦有全有分天地氣之全者也萬物氣之分者也綂體一太極理之全者也物物一太極理之分者也
凡事凡物莫不各有當然之理所謂即氣是理也至事物所以當然之故微乎微乎非明乎理先於氣之説其孰能知之
知當然之理者可與立知所以然之故者可與權
先儒論理氣既曰理在氣中又曰理先於氣既曰即氣是理又曰理與氣决是二物凡此等處俱要看得歴歴分明絶無分毫窒礙方是學問
理先於氣一語明儒中惟崑山魏莊渠見到餘則多有未曾論及者或有論及而終於格格者乃知此處工夫急切正未易到
呉康齋見耕耘者曰此亦是贊化育此語非有得者不能道
陳白沙學問以自然為宗最近於天然却又是曾点一家只是天機動盪非性與天道全體太極之天
朱子論理氣之言最精當者有曰必先有是理然後有是氣既有是氣即有是理又曰論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相似而理絶不同此四言皆論理氣之的學者宜將四言參伍錯綜尋求玩味使其貫串通徹于胸中全無一毫疑惑則天地萬物性命之理瞭然若揭矣
高景逸先生云若説有生天生地者便不是動靜無端隂陽無始原尋不出起頭處此即整庵本無先後之説也不知太極不離隂陽而亦不倚隂陽動靜隂陽雖無端始畢竟先有理而後有氣会得此意方可讀易有太極是生両儀句
必先有是理然後有是氣事事物物皆然然亦有不盡然者以天下言之或宜治而忽亂宜亂而忽治以一人之身言之或為惡而蒙福為善而得禍以瞽瞍為父而生舜以堯舜為父而生朱均皆不可解故朱子曰氣强理弱然細思之其中畢竟有所以然在
問張子虚空即氣之説如何曰天地間只理氣二字易所謂形而上者謂之道形而下者謂之器也不必更分虚空與氣張子知虚空即氣而又曰太虚不能無氣又曰合虚與氣則仍分虚與氣矣所以正蒙下語雖極精微終不如周子朱子之劃然也
要知天地間總只隂陽隂陽總只是氣則於何處更討虚空
問張子云太虚無形氣之本體其聚其散變化之客形耳至靜無感性之淵源有識有知物交之客感耳何如曰氣無形而其聚其散皆氣之所為也性無感而有識有知皆性之所在也本所固有道不得個客字
易曰形而上者謂之道形而下者謂之器要知形下不但是有形之物即空虚無形其中皆有氣氣亦是形下其中之所以然則道也故中庸曰洋洋乎發育萬物峻極于天張子誤認此意以有形者為器無形者為道故有取乎莊子之野馬絪緼而曰太和所謂道此處一差所以正蒙中言道徃徃多錯
道器二字即理氣二字知氣即是器則决不誤以無形者為道矣
要知形上形下即中庸費隠二字
道不可見惟知道之君子能見之詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也滿空中都是道在
問鳶飛戾天魚躍于淵如何便是道曰魚飛戻天鳶躍于淵便不是道曰魚有文鰩鳥有鵜鶘何也曰水有温泉火有隂火隂陽互根反其類也
鳶飛魚躍是言虚空劈塞都是道理隨意指見前一物都是這個
程子曰天人本無二只緣有此形體便與天隔一層除却形體渾是天也予謂形體本天所付若能踐形盡性即此便渾然是天何消除得錫山高氏曰真知天自是形體隔不得此言甚妙
正蒙謂天地之感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結糟粕煨燼無非教也蓋天地之風雨霜雪萬品山川猶聖人之視聽言動善觀天者無非教也此可與論語予欲無言及無行不與兩章參看
問正蒙太虚太和之説本是説無極却只説得無字曰周子無極太極明理之無形張子太虚太和以無形為理
正蒙極言氣之絪緼聚散升降皆是道與易言一隂一陽之謂道相似而實不同易着意在理上正蒙着意在氣上不知絪緼聚散皆氣也其所以然處即道只隔些子便未透
舜光閲伊洛淵源問曰周子觀盆魚不除牕草此意可曉張子聽驢鳴以為此亦是道何耶曰此意思都只一般詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也
有勇知方足民禮樂只見得人事暮春童冠風浴詠歸却見得天事
暮春數語須是先有個道在這裏充足飽滿自然隨時隨處都是天理發揚流動如孟子之手舞足蹈程子之吟風弄月傍花隨栁都是滿腔子天機故能發揮出如許從容瀟洒若胸次有一毫不乾淨只現前便不能領畧此個道理與别人説不得工夫到後便自能見得也
邵堯夫拉明道伊川看花明道去伊川不去堯夫曰吾輩看花與别人不同伊川只不肯去是他未見到這所在然却是伊川妙處若未到此地位而强學作家則反失之也
虞九兄問堯夫前知全憑易數夫理數並稱理尊於數堯夫明理便能前知如何反資易數曰理無形數有跡無形者難見有跡者易知也
又問明理之人亦有能如堯夫事事前知者否曰天地間原無此理既稱明理豈有此事
言夏兄問理在天地之先數在天地之後如何明數之人能事事前知明理之人却不能事事前知曰理在天地之先範圍天地之化數在天地之後曲通天地之情明數之人所以能事事前知者以數合天地非以天地合數若夫明理之人所見在天地之先以天地隨理不以理隨天地故明理之人所知者惠迪吉從逆凶十日風五日雨皆理也若惠迪有時而凶從逆有時而吉風雨有時而不時則非理矣明理者不能知也明理者之不能知是天地之不能盡理非理之不能盡天地也豈反出明數者下耶
程子善惡皆天理諸儒皆以為疑不知此一語是從太極圖中出來不過是隂陽皆太極
善惡皆天理善惡二字要看得好周子太極圖以善配陽以惡配隂善非必良善惡非必奸惡即如喜怒哀樂四字喜與樂便屬陽怒與哀便屬隂屬陽便是善屬隂便是惡又如好與惡好便是善惡便是惡又如生與殺生便是善殺便是惡凡喜怒哀樂好惡生殺無非天理故曰善惡皆天理
周子太極圖説曰善惡男女之分也亦只是以隂陽相配不然豈男為善而女為惡乎
舜光問予欲無言是聖希天否曰聖人無時無事不希天不特此語
天者理而已矣士希賢賢希聖亦是希天也
問伊川易傳中體用一源顯微無間二語如何解曰即理即象即象即理会得只是中庸費而隠三字
舜光問子貢云夫子之言性與天道不可得而聞也既言矣何以云不可得聞曰不可得聞猶今人所言聽不出意思蓋夫子雖言而自家未能見到則雖聞而不省也今人毎遇此等處徃徃强作解事豈果勝于子貢耶亦工夫不求自得耳
嘉隆之末有一種學問專一打合二氏將四書代彼註脚如此章書則曰性與天道原不可得聞可聞者非性與天道也心不在焉節則曰心正要他不在則視不見聽不聞食不知味然後纔是正心此種議論極淺鄙薄劣絶無意義朱子所謂只好隔壁聽者嘉隆末徃徃刋為講章流播宇内高顧之學既明以後此種書已絶無然老學究猶記憶一二以此惑人世俗小聰明人見之輒喜不可不知
閒時看醫書亦甚有益于知天之學覺得五臟六腑九竅百骸無一不凖于天則人不能踐形盡性真是辜負天地
不但為儒當知天為醫亦當知天氣血臟腑在人之隂陽五行也五運六氣在天之隂陽五行也非究到天人合一何以為醫故知學問不合天人不是學問
人身最重陽氣醫書云陽氣者若天與日人之初生只是一点陽氣即天地初生亦只是一点陽氣太極圖所謂動而生陽也人身能保此一点陽氣何年不可延何病不可却人心能保此一点陽明何善不可長何惡不可去
思辨録輯要卷二十四 太倉陸世儀撰
天道類
動靜無端隂陽無始譬如呼前有吸吸前有呼呼吸亦無端無始也然人自父母初生時落地一聲即為呼吸之端始天地初開闢時亦必有個端始在邵子所謂天開于子也但開之先有閤閤之先又有開終無個起頭住頭故謂之無端始
天地中間之人止識得天地中間之理天地中間之事即聖人説到太極亦只是悟到天地以前天地以後俱有個當然所以然之理至六合之外畢竟如何此譬如魚在水中豈能周知水外之事故聖人只是存而不論中庸曰及其至也雖聖人亦有所不知焉正謂此等然在聖人原無欠闕
從來天地開闢之理自繫辭易有太極是生兩儀外更無人説到周子圖説自動而生陽至萬物生生而變化無窮焉是説這個道理邵康節一部皇極經世亦是説這道理然康節是言數此是言理數終出不得這理在
天地間只是隂陽五行易明隂陽之理洪範發五行之藴周子太極圖説則合而闡之以明五行一隂陽隂陽一太極故至今自周子而後言隂陽者必言五行言五行者必言隂陽不特談道者為然即醫師日者星相技術之家非此不驗蓋至理之所範圍莫能過矣康節以四為數言水火土石而遺金木終欠自然
薛文清云萬物皆一隂陽此語最妙萬物中惟天地為純隂陽其餘如日陽也而為離象則有隂在其中月隂也而為坎象則有陽在其中外至一物之細一塵之微無不各具一隂陽此萬物之所以根本于天地也
天純陽地純隂純陽只是氣純隂只是質萬物則兼有氣質故二隂陽
邵子一元消長圖堯之時在日甲月己星癸辰申當十二萬九千六百之半至禹即位八年得甲子始入午会至明天啟四年甲子入午会第十二運自開天甲子至此得六萬九千一百八十一年
邵子經世天地始終之數只是將元会運世歳月日辰八八相乘以應六十四卦所謂天地之數窮于八八也其相乘之數則以十二三十十二三十者歳月日辰之數也西山所謂以歳月日辰之數推而上之得元会運世之數推而下之得寸分絲毫之數也以至歳月日時皆推至十二萬九千六百之數故其厯亦用十二萬九千六百為分
邵子曰火為陽中之隂水為隂中之陽蓋萬物自天地而外無純隂陽者觀八卦可見
凡虚處皆天凡實處皆地凡氣皆天凡質皆地假如人物鳥獸其肢體血肉是地質其知覺虛靈皆天氣也假如草木其枝幹花葉皆地質其生機皆天氣也
康節天依地地依天與動靜無端隂陽無始之語初看極是囫圇語然仔細窮究却是至理任他甚麽議論總不出此四句假如天不依地地不依天則天地還依個甚麽即使天地果有依附然為天地所依附者又依附個甚麽推而至於百千萬重無不皆然此是無了期話頭又如動靜隂陽若必要求個端必要求個始則無動無靜無隂無陽還成個甚麽此是個沒巴鼻話頭天依地地依天此所謂以無窮窮之不若以有窮窮之也動靜無端隂陽無始此所謂以有窮窮之不若以無窮窮之也不惟道理如此實際亦必是如此實際總不出道理也
凡隂陽只是一氣陽氣下梢便屬隂今以天屬陽地屬隂天屬氣地屬質者氣老則為質質亦是氣也
氣老為質如人呵氣著物便成水氣陽也成水則為隂而屬質矣天一生水亦猶是也愈久愈實凡為火為土為金為木都是這個氣
凡氣皆陽凡質皆隂五行皆質則五行皆隂也然則何以謂水為隂謂火為陽謂金為隂謂木為陽蓋隂陽初無定著以五行之質對五行之氣而言則五行之氣為陽五行之質為隂以五行互相對而言則水為隂火為陽金為隂木為陽譬之於人以男對女而言則男為陽女為隂就男女一身言則氣為陽血為隂總無定著也
天地間只是一隂陽就其流行處看便是一氣就其對待處看便是二氣萬事萬物都如此看
天地化生時人與萬物一齊生下不止是一種即一種亦不止一個氣所聚處即化出或以為止一二人者非也
天地化生至今亦未嘗絶即如泥土有被火燒過者其中生機已絶草種已斷然日月既久雨露之潤依舊生草此皆所謂化生也但天地初開闢時其氣厚故能化生大物今則氣薄僅能化生微物而已由此觀之後來天地日益久氣日益薄即微物亦化生不得不特微物化生不得天地薄則天地所生之物亦薄即形生亦漸漸衰少此便是大氣將息之候也
宿虞九草堂早起偶見盆水初甚渾既而漸清渣滓下墜予謂虞九曰此即可悟天地開闢之理虞九曰然予亦于此悟天地化生之理蓋春夏時便可化生水蟲之屬秋冬時則不能也
生物繁多則天地之氣質薄猶之産子過衆則父母之氣血衰
或問天裂為陽不足陽既不足乃旋裂而旋合何也曰此猶人之有呵欠氣不續則有呵欠呵欠之後氣仍續矣
或問朱子天殻之説如何曰朱子亦是偶然帶説蓋天形如卵既如卵則似有包裹既有包裹則似有殻想當然耳然既有殻則須究到何處頓放此邵子所以有天依地地依天天地自相依附之説也凡此等事皆聖人所存而不論所謂聖人亦有所不知也
昔人言斗柄東而天下皆春以漸而南而西而北為夏秋冬此以堯時冬至日在虚仲春中星為朱鳥故也今則冬至日在箕三度春分昏井為中星則斗柄漸漸且指東北矣厯家筭二千餘年當轉一宫則指寅者且轉而指丑指丑者又將轉而指子蓋二萬餘年而春分之斗柄且將歴指十二宫矣豈可執斗柄東指一語為春分之定局乎
今立春至雨水後斗柄尚指丑建寅之説已差半月餘
青龍白虎朱雀玄武為天之四獸分前後左右蓋亦以堯時天盤為定局而朱雀居午玄武居子蒼龍居夘白虎居酉也若斗柄既移則周天之星俱轉前後左右亦不可拘為定位
天文圖二分二至厯家向次四孟之中仍堯時羲和之舊也西洋今改次四季亦以中星不同之故歟
斗柄逐月順天而左旋如正月建寅二月建卯是也日躔逐月逆天而右退如正月太陽過亥二月太陽過戍是也蓋日月合朔毎在合宫如十一月日月会于丑則斗柄建子是為子與丑合以下倣此故曰日月会于上隂陽会于下今斗建漸差則合宫亦漸差
天地間只有隂陽隂陽只有五行釋氏之地水火風邵子之水火土石西教之天地氣火總欠自然
水火皆氣也氣濕則為水氣燥則為火故五行惟水火為最先
五行皆氣水火則氣之穉木則氣之壯金土則氣之老而成渣滓矣故五行之次水火木金土
木無土無以生金無土無以藏水火無土無以附麗而土序于五行之後蓋土者五行之所以成始而成終者也
正兒問天地生五行次序是水火木金土五行相生次序又是木火土金水同異如何曰天地生五行是氣化五行相生是形化氣化形化二者不同氣化是一齊生下雖有次序却是衡生形化是一直生其間次序却是縱生人物之氣化形化亦然
虞九兄問思辨録云水火木金土為天地生五行之序木火土金水為五行自相生之序朱子太極圖釋又云以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水其不同何也曰此亦無不同但朱子是就氣與質分看五行其曰行之序是指春夏秋冬而言也故曰氣愚則專就質上論五行耳
就質上看五行次序不同其理亦易曉譬如父母生下五子其次序是如此至五子又各生子則其次序又自不同决不能長房生長子次房生次子所謂五行之生各一其性也
問伏羲畫卦時何不取隂陽五行而取天地雷風水火山澤曰伏羲畫卦時是一直叠起兩兩對待見天地間最大之物自天地外惟有雷風水火山澤故即取以為象要之八卦自後天看即是五行水火而外天與澤金也雷風木也地與山土也五行一隂陽也
五行天一生水地六成之云云是本河圖然河圖上但有自一至十之文繫辭但有天一至地十之語而無五行生成之説疑文公此言本于周子太極圖説陽變隂合而生水火木金土一語然細玩太極圖水天一所生而成于地六故自左而交系于右火地二所生而成于天七故自右而交系于左此極與河圖相合但茍如此則木又當居右金又當居左而圖不然豈水火之位以成言木金之位又以生言耶且周子言陽變隂合則似五行俱天生而地成陽生而隂成者然如此則又與隂根陽陽根隂之説不合未審如何
九咸問五行生成固是因河圖而起然亦有實際可言否曰以實際言之想天地初開闢時其空中一團温潤之氣全是水然必降于地而後成水是天一生水地六成之也地二生火者火藴于石為出于地然必麗空始明是天七成之也天三生木者凡木之生皆是天氣先透上然後地氣附之而成質今大木鋸開中有紋理層層直上其間皆有細点空處此即天氣也地生芝菌亦木之類此屬化生尢可想見其中間空處是天外實處是地也故曰地八成之地四生金者金出于鑛五金皆在地然亦得日月雨露之精華而後成故曰天九成之土則全是地然許多渣滓俱是從清虚中澄積下來是天五生土而地十成之也
人身五臟配天地五行故即五臟之生亦可想見五行之生養生家曰人之生也先生乎腎其絶也亦先絶乎腎故人在母腹初受胎時止是兩腎兩腎中間一点空處此受氣之初連于母臍受母呼吸道家謂之槖籥次即生心生肝生肺生脾而周身之肉生焉與五行之生次序無二也
即人之絶也先絶乎腎觀之天地消歇亦必是水先竭試觀堯時洪水至今江窄川堙已是漸成滄海桑田矣水竭則火熾前人刼火之説亦未必為無謂
朱子謂五行之説正蒙一叚説得最好不輕下一字今看來亦未必然其解曲直曰能既曲而反申也解從革曰一從革而不能自反也與蔡氏曲而又直從而又革之説不同此不必論至水火土不得而制夫土可尅水火亦蘊于石何謂不得而制又曰木金為土之華實木金之性有水火之雜夫謂木金為土之華實則可謂木金性有水火之雜無乃支離
正兒問五行相生如木之生火火之生土土之生金水之生木皆可無疑獨金之生水金何以生水耶謂金得火則流而為水耶曰非然也此以五氣之流行言也其説本于後天圖所謂帝出乎震者至秋冬之交則乾與坎遇乾金也坎水也乾之生坎即天一生水而為金生水也若以為金得火而流何啻天壤
日為至陽之精陽氣能生萬物故日所至之處萬物即隨之而生南至而為冬北至而為夏夏則物生冬則物死在中原皆然惟嶺南四時皆熱而草木亦多不死近日故也北方則多沙漠不毛矣遠日故也
寒暑之徃來存乎日潮汐之消長應乎月寒暑氣也陽也故存乎日潮汐水也隂也故應乎月
或問先儒言隂陽之氣皆有六層一層進則一層退似乎寒暑闗係隂陽非由乎日者曰日者陽精日之進退正隂陽之所由消長也所云六層者以卦氣言即十二辟卦如十一月是復十二月是臨之類蓋日自冬至後漸北漸近則漸煖至夏至而暑極自夏至後漸南漸逺則漸寒至冬至而寒極凡十二月所謂進退皆有六層也然冬至之寒未極至大寒而極夏至之暑未極至大暑而極者如日出之蒼凉日中之沸湯以漸而至非有他説也若寒暑不由乎日則九州四海之寒暑宜絶無異同乃何以北多寒而南多暑赤道之下其人裸身赤髪鉄勒以北竟至有冰海哉
亦史問通乎晝夜之道而知是如何解曰天地間隂陽消息動靜盈虚之理大自天地細自萬物莫不皆然然其間之可指而易見者莫如晝夜故即一晝夜之道茍能会心于此則幽明死生鬼神隂陽消息動靜盈虚之理無不一以貫之矣玩一通字一道字即知晝夜二字所該甚廣邵堯夫一部皇極經世只是將歳月日辰推而上之得元会運世推而下之得分釐絲毫此所謂通乎晝夜之道而知也古人悟處大約即小見大道理只是一貫
熊兒問儒者言天地萬物本同一體即如此草木何處見得他與人一體曰草木不是與人一體如何補氣者食之便補氣補血者食之便補血縁他與我同受這隂陽五行之氣故渾合無間
晝夜只隂陽兩字更不必分外尋討
日道半在赤道内半在赤道外惟春秋分則正在赤道故晝夜適中而寒暑亦適中若冬至則日道晝在極南夜在地中間矣故池有堅冰而井水翻暖夏至則日道晝在頂上而夜在極北故時方溽暑而井泉翻寒總之係乎日也
日之所行為黄道月之所行為白道天文家惟月道最難明洪範謂月行九道此以日之黄道為主而以月道之出其南者為赤道出其北者為黑道出其東者為青道出其西者為白道四道各二為八道並黄道為九也其實月道不止于九月道之出入日道每年十三次每一次為一交每一交退天一度四十六分四十一杪歴十八年二百一十五日零則月道應二百四十九變謂九道者約畧以四正四隅言也
日行一歳一周天故毎歳則有日差月行二十七日一周天故毎交則有月差日行遲月行疾故也
日與風雨霜露雷霆皆于萬物有損益惟月于萬物無損益其亦后妃不參外事不主生殺之義歟
予向謂月光應日非借日人頗以為疑今讀袁了凡論以為日食有南北互異之分若謂月光借日而因人之所見以為盈虧則安得晦朔弦朢處處皆同而無分杪之異此言亦足為月光應日之証
正兒問恆星是何人指点出曰在天成象在地成形天地人總是一理恆星即庶民庶物之精聖人因其有是象即因而指点之堯時已有星名不必巫咸甘石而後有星名也嘗憶少年數歳時夏夜仰卧庭中見衆星歴歴如城郭及今觀之即天市垣也乃知星固可以象測
或問客星彗孛之類既云天所不常有則是本無之星也何以忽然而有曰此亦氣之所為天與人只是一氣人事一動于下則天象即應乎上氣相通故也如魚鱉在水底稍一動作則水面即有泡沫如桴鼓之響應此極平極實之理
邵子曰星之至微如塵沙者隕而為阜堆此言非也凡如星而隕者皆空中之氣有光如星隕為石亦氣所結非星隕也恆星之體亘古不動非知天文者未易與言
舜光問飛流隕墜古人皆謂為星變而先生獨謂非星何歟曰此非星亦氣之所為乃氣之聚而有光者也予嘗留意飛流則見有極低如在數十丈已上者過時有聲過後有烟至于隕墜如雨則曽見兩次然天上恆星仍朗然不動其忽然爆出下墜者于起處止處皆無星故知飛流隕墜為氣而非星也或曰夏夜見星流極天而高豈亦氣之所為而不至于天歟曰夏夜小星之流固是高極于天然以理推之亦非在天之星必在低處也何以言之從來運行之速莫如天恆星附天而動宜何如之速而自下視之若不動然以其高也若夏夜小星之流其疾如箭使非在空中低處則飛流之行其速億萬倍于天歟
即星象之變動下闗人事如此乃知人一舉念即與天通感應之理甚微而著勿謂是老生腐談
霜露只是天地間一氣露是春夏間和氣所成故能生物霜是秋冬間肅氣所成故能殺物要之只是一氣
堯夫問伊川曰今歳雷從甚處起伊川曰起處起此語似微近戲不若云從隂陽搏擊處起
或問昔賢謂雷為隂陽搏擊之聲何處見得曰陽氣為隂氣所掩而陽盛隂不能蔽則噴薄擊射而出轟然有聲如人之有啑然人之有啑亦是内氣為隂邪所掩其有啑者則感淺而内氣盛不能啑者則感深而内氣弱也
雷去地近若在髙山上山下雷鳴嚶嚶如小兒聲又雷迅則地亦動故昔人謂雷從地出
又問隂陽和而後雨之説如何曰所謂天氣下降地氣上升也然須是陽氣先蒸動得那隂氣使之騰而上升然後隂復為陽所逼四散而下如今之煮燒酒取花露者皆火氣蒸濕氣而上為物所逼不得散故垂而為水也
五行中天一生水畢竟水是生生之物假如天地間若不得雨露之澤常常沾潤則萬物皆不生矣然雨露須有暖氣蒸之而生此暖氣即火也火陽也水隂也水火即隂陽之有迹者故五行中水火之徳最大
乘氣而升不獨龍為然凡物多有能乘氣者如騰蛇游霧文鰩夜飛之類是也
又問冰雪皆隆冬所結今觀雨雹其質有如積雪者有如凝冰者似亦冰雪所為何以不論冬夏隨時而有曰此隂邪不正之氣故所過必殺物無遺亦有出于龍所為者蓋乗不正之氣而為害也
雹之起徃徃有先徴予戊子三月盡更初時見有黒氣自西北起色甚濃直貫東南下覆約里許之濶踰時而散二日後天大雨雹亦自西北至東南其長濶如黑氣之限鄉人亦謂其中有龍
張子曰陽在内者不得出則奮擊而為雷霆此理甚精又云陽在外者不得入則周旋不捨而為風此言恐未必然風只是陽氣陽氣歡忻而披拂則為和風陽氣奮起而猛厲則為疾風如人一身喜則有喜氣怒則有怒氣皆陽之所為也
亦史問龍陽物虎隂物雲隂物風陽物何以虎嘯而風烈龍興而致雲曰陽根隂隂根陽
偶與舜光同歩見碧天無際忽起一点微雲舜光問天體甚潔此一点浮雲何由而起予曰譬如汝身體甚潔此一点瘡痏何由而起舜光躍然予曰未也汝心體甚潔此一点念頭何由而起舜光恍然有悟
思辨錄輯要卷二十五 太倉陸世儀撰
天道類
問西法地在天中四圍俱有生齒海水周流於地其説似不可信然與古渾天所謂天形如卵者正相合地在空中雖是荒唐然云大氣舉之似亦有此理如何曰此説不但我輩難信即傳其學如李之藻者亦疑之葢天氣輕清地形重濁輕清上浮重濁下降理也即如卵黃在卵中亦必偏居一邊未嘗在正中亦重者下墜耳至四圍生齒其足相對而立尤為不經彼以蟻之倒行為喻夫蟻之倒行身輕而足力能舉之耳試於倒行之時以指撥之必應手墮上下之勢然也人之行豈能如蟻邪若海水附地周流而行尤非水無有不下之理愚意天形如卵積氣甚厚地居天中水土和合如卵黃之居白中而勢偏向下亦如卵黃之下墮日月則行於積氣之中昔人謂水載地天載水庶幾近之
邢雲路厯書闢地影蔽日之説云春秋二分日食於卯酉之正日月相朢其平如衡地猶在下烏能蔽之此説可証地平猶在天體平分之下
問地在天中之下則何以日出日入晝夜之分數各半乎曰西法卯酉時有朦朧影當為朦朧影時日已出地上其為朦朧者地氣障之也
予于戊子春與諸及門論天體聞者多不省適有琉璃明燈因令周生翼微以空處為南北極而畫黃赤道及二十八宿於上手轉之觀者俱豁然因思燈圓雖似天體而人在外觀猶為未盡有大力者當為琉璃圓球如屋大刻畫恒星赤道於上而開其南極為隙以入人坐其中設機轉之日月道亦另為機轉之而設火於外琉璃體明諸星燦然頫首仰觀便無一不與天合中間大地則刻木作地形以水浮之當天體旋轉時水與木仍居中不動似頗與天地之形相合
友人問地動曰地是大塊一動則無不動乃毎于一處動何也曰天地猶人一身地動猶人身之肉跳耳葢偶於此處不和故即於此處動也此皆氣之所為於此見地中皆天
又問古今地動惟山陜最為怪異有崩陷至數十里動揺至數十日者呉越則無之何也曰地之有山水猶人身之有骨血血足之處肉不大顫水足之處地不大動譬如人之中風周身未必大動而頭面則口眼歪斜葢頭面為諸陽所聚氣多而血少也山陜之於呉越想亦如是
或又問載華嶽而不重振河海而不洩此理如何曰天之載地猶水之載舟雖萬斛奚難所謂大氣舉之也
天地間只有山水夫山有山性水有水性然山水之性又各不同如隴山尖削呉山平衍蜀山高峻浙山竒秀水則涇清渭濁江淮河漢各各不同而濟水則能為伏流行地中至於海水有綠水洋黑水洋同是一水而中分界限截然不亂真是一物一太極
山性靜水性動此統體之太極也山水性各不同此物物之太極也統體太極即理一物物太極即分殊
予嘗有言分殊之極有與理一極相反者地所以載物而有流沙水所以浮物而有弱水天地間何所不有然而物物之太極自在
以理一分殊觀天地間萬物真是千竒百怪又却是一理渾然
地理風水不可謂無昔人云人身小天地反觀之則天地即大人身天地之有山水猶人身之有骨血也骨血所聚能生育男女山水所聚能長養萬物故古今大都會處必是好大風水
地理書最多然惟蔡牧堂發微論最純正精簡學者不可不觀葢儒者之書也外此則近於隱怪矣觀者幸無為所惑
潮汐之論惟余襄公安道之説最得其正其言曰月臨卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北確不可易朱子極取之然愚以為襄公之説但能測驗而得其事應耳猶未為探本之論也夫子者隂之極而陽之始午者陽之極而隂之始卯為陽中酉為隂中據襄公説潮汐始於卯極於午始於酉極於子是始於陽中而極於陽盛始於隂中而極於隂盛也竊謂不然天地之氣無一息之停當其消時便是息時正如姤復之於乾坤紧紧相隨如環無端海潮亦然當其平於子午是其極盛之時正其極消之時也纔過子午之半海中之潮又生矣是潮汐生於子極於午生於午極於子但初生時甚微又其來甚逺初不之覺至於卯酉而後盛見非生於卯酉也此即一日中之小乾坤一日中之小剝復學者不可不知
問潮汐應月昔人論之詳矣然聞番禺有沓潮又不盡應月如何曰此即所謂分殊也即所謂一物一太極也要之理一與統體太極自在
問潮汐分殊與物物太極處亦有實際可言乎曰有譬如人之呼吸一氣也而亦有噫噯吹呵之不同然其為氣則一也
邵子曰潮汐者地之喘息也所以應月者從其類也此語最好潮汐是天地間大呼吸呼吸氣也潮汐則氣之見於水者也故知滿乾坤俱有呼吸之氣特人未之見耳
問水皆就下亦有西流之水乎曰水只是就下非必東流也如弱水是西流瀾滄江是南流又海中有落漈海舟入則漂而不返殆昔人所謂尾閭者又一處兩水相背而翻其深不測舟經其上則曳而入必乘快風乃可過海人謂之氻性各不同總之皆就下耳即山東趵突泉噴薄而上高且數尺亦終必歸於就下
問趵突泉之義何居曰氣激之耳如人之津唾便溺皆能激而使高氣為之也
問海醎泉甘何也曰海下泄泉上湧下泄故醎上湧故甘如人之便溺則醎津液則甘也
問尾閭沃焦之説有之乎曰尾閭之説難信若果有尾閭則所洩之水歸於何處沃焦山以為水至此處則如沃焦釡理或有之然一山能耗幾多水愚謂水在天地間滲入土中潤澤萬物猶血在人身中滲入肌肉流通營衞由多漸少由盈漸涸不必尾閭沃焦而後水始洩也如人老則精血竭想天地老則海水亦當枯耳昔人海水桑田云云事雖未必理則有之如禹貢三江此亘古以來大水今皆成平陸亦一証也
天地間只有幽明死生鬼神六個字最難理會最易惑人凡異端邪教無不從此處立説以其無可捉摸無可對証所謂乗人之迷也孔子繫辭曰仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀是與他個實境界實對証人被異端惑只是讀此節書未透
二氏之説以為天堂地獄人死之後果報厯厯不爽即賢知者亦然其説果爾是幽勝於明也天地之間隂不能勝陽夜不能勝晝豈有幽勝於明之理即所云果報只是惠廸吉從逆凶只在明中非在幽也
或謂果如此言則自古忠孝受殃奸惡倖免者將遂如是己耶曰此氣之不齊者也自有天地以來氣之不齊者多矣何獨於此致疑而必沾沾然責其報乎且古之為忠臣孝子者非以其必有果報而為之也以果報而為則其為忠孝也亦薄矣夫忠孝而受殃奸惡而倖免者氣也惠廸必吉從逆必凶者理也氣有時而勝理而理必勝氣試觀天地之間忠孝獲福者多乎奸惡獲福者多乎忠孝獲罪者多乎奸惡獲罪者多乎得其正者常也不得其正者千百中之一二也變也常則人不以為訝變則人皆怪之故往往以為不平而必快其意於果報也要之果報非無但皆在明中未必如二氏之説耳
忠孝雖受殃奸惡雖倖免然事定之後或易世之後未有不表扬忠孝追罰奸惡者是即所謂果報也豈藉於不可見聞之空言乎
或曰禮言明則有禮樂幽則有鬼神若子言則幽無鬼神耶曰何言無鬼神但禮言禮樂鬼神亦只是惠廸吉從逆凶之意非必如二氏刻畫一不可見之鬼神以滋人之惑也
古人動色相戒往往稱天稱鬼神五經中所載甚多四書中雖罕言然中庸稱鬼神之為德論語稱敬鬼神而逺之何嘗不言鬼神乃今人不學五經四書之言鬼神而效二氏之言鬼神亦昧於幽明之故矣
問易言仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故朱子釋之曰天文則有晝夜上下地理則有南北高深以晝上南高為明以夜下北深為幽何如曰此以釋幽明則得矣然幽明之故故字則如何解故字中須有個所以然在葢幽明二字人知之矣而其中所以然則未必知故往往一言幽明則便有許多異端雜説使人恍惚疑似而無所主此不讀易之過也惟一讀易則知天文之所以為天文地理之所以為地理不過是隂陽所成道理俱有一個來厯俱有一個着落即周子太極圖説所謂太極動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉之謂也此數語便是此段書故字註脚不然舍太極圖而别求一解不惟膚淺且全失聖人之意矣
天文不但晝夜上下地理不但南北高深其中無窮無盡道理總只在一故字中也
二氏好言果報往往綴拾閭閻細事為書其為果報淺矣子謂廿一史是大果報書試觀多少成敗興亡那一件不是果報
問釋氏好言生死吾儒獨不言生死何也曰儒家如何不言生死只是言生死與釋氏不同朝聞夕死全受全歸此一身之生死也使民養生喪死無憾此天下之生死也生事以禮死葬以禮此孝子事親之生死也事君有犯無隱服勤至死此忠臣事君之生死也無求生以害仁有殺身以成仁此志士仁人之生死也危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則隱此明哲保身之生死也吾儒之言生死也大矣豈必日日低眉合眼飽食安坐思所謂無常迅速者而後謂之生死哉
儒者之言生死專在生上用功故曰未知生焉知死祗求盡生前之學問以祈夕死之可佛氏之言生死專在死上用力故曰但念無常慎勿放逸祇求盡死時之工夫以冀來生之福緣為僧之人多係鰥寡孤獨現前己無生路不得不於死路上開一生面要之只是世上無全受全歸之聖人不能行養生喪死之王政故使窮民之無告者鬱而為此等生死之説所謂如得其情哀矜勿喜也
友人問生從何來死從何往予曰子未讀太極圖説乎無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女此生之所從來也知生之所從來則知死之所從往矣孔子曰未知生焉知死此是實話不是機鋒話
問朱子言僧道既死多不散此語有之乎曰有之葢僧道平日務於寶嗇精神完養此心又其胸中無窮意願未曾發舒故其死往往結而不散生有投胎奪舍之事亦是常理此等事君子非不能為然非天地間中正經常之道故不肯為
問僧道雖保嗇完養恐必無死而不散之事曰未必人人如此然此亦不是竒特事譬如妖狐拜月亦可為人草木無情之物久得天地之精氣亦可作怪家語所謂物老則為怪酋也况人為萬物之靈豈不能結聚精神神通作弄但此亦是成精作怪之類故君子不之貴耳
問僧徒如何必要打坐坐化豈以此惑世乎曰人之精神竪起則明放倒則昏醫經言肺為心之華葢竪起則肺不掩心故明放倒則掩心故昏又睡中以手掩心則夢魘此一証也左傳云沐則心覆心覆則圖反亦是此意僧徒打坐坐化只是要其生前死後不昏散之意
養生家議論如調息守中嚥津叩齒之類皆有益於人予少嘗為之亦頗有益然殊費讀書工夫年餘遂决去人欲思為聖賢不知有幾多事業在安能垂簾塞兑日日學深山道士乎
問三魂七魄之説朱子謂魂屬木魄屬金三七只是金木之數是如何曰此亦不典之論不必究心穿鑿魂只是氣魄只是精人之悟性屬魂記性屬魄大約即是天氣地質故人死則魂升魄降復歸於天地也
質附氣而起魄附魂而強今人視聽衰者魄先衰也大約由思慮物欲之多故古人恒用收視返聽之功朱子所謂收召魂魄也
問繫辭言精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀朱子註曰隂精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也何如曰此似説死生不似説鬼神矣物只是神物非人物如龍漦流庭化為黿及神降於莘之類游魂只是説魂氣無不之非魂升魄降之意變如伯有為厲嘯於梁觸於胸之類情狀二字妙葢鬼神有情亦有狀如鬼猶求食及為立後是其情也神燈鬼火是其狀也人能明於易道則鬼神雖千態萬狀不過隂陽之所為其為物者精氣也其為變者游魂也其所以精氣為物游魂為變者隂陽也從為物為變中想出鬼神許多情狀則所以安妥鬼神之道即在於此矣
問如此似止論得變怪之鬼神其尋常之鬼神却不曾言得曰尋常之鬼神不過是天神地祇人鬼然天神地祇人鬼意已在上文幽明之故死生之説中此只是因鬼神中有變怪者雖賢智不能無惑故又摘抉言之所謂鑄鼎以知神奸使民入川澤山林不逢不若之意也細玩精氣為物游魂為變八字意可見
即兩句中亦可以見尋常鬼神精氣為物天神地祇也游魂為變人鬼也然物字變字終有形迹
問如何是安妥鬼神之道曰龜山楊氏曰可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神議論最妙只是有其誠則有其神無其誠則無其神之意言鬼神有無只在人心也妙處在分别可不可可者正祀也不可者淫祀也可者使人致生之不可者使人致死之聖人務民義而敬鬼神之道不過如此故曰推此義也可以制祀典
鬼神氣也氣必有所慿而後久設主以依之血食以資之皆所以使之有所慿也此古人制祭祀之意也
鬼神二字畢竟與隂陽不同程子曰鬼神者天地之功用造化之迹也張子曰鬼神者二氣之良能也雖説得精密濶大然畢竟是就隂陽上説所以一向講到春生秋殺日升月沉花開葉落手持足行竟與隂陽無二至於伯有為厲則以為别是一種道理意在扶持世教防世人之惑而世人之惑滋甚此主於理而失之過者也愚謂鬼神二字與隂陽不同以鬼神為隂陽則可以隂陽為鬼神則不可即以四書五經中所稱鬼神証之季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼是把鬼神與人對説又曰敬鬼神而逺之若是隂陽之鬼神如何可逺中庸云鬼神之為德其盛矣乎下面便説使天下之人紧紧接去明是指祭祀之鬼神易經鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙亦是把鬼神與人對説與四時合其序與鬼神合其吉凶四時是四時鬼神是鬼神繫辭曰原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀以鬼神根死生言是鬼神二字明明專指祭祀之鬼神何嘗與隂陽相混惟其不與隂陽相混而又確然有一定之理不離世俗之所謂鬼神亦不雜世俗之所謂鬼神此聖人之理所以不同於異端也
天之神曰神地之神曰示人之神曰鬼又曰凡天地風雷山川之屬皆曰神祖考饗於廟曰鬼此是鬼神正訓
鬼神只是天地祖宗五祀天地之屬也厲祖宗之屬也不過是天神人鬼至於淫祠邪鬼雖非正理然天地間亦自有此理葢鬼神由人而生淫祠邪鬼由邪人之所生也世無邪人則自無淫祠邪鬼矣語云有道之世其鬼不靈愚亦云有道之人其鬼亦不靈世决無正人為鬼迷者
問如何是不離世俗之鬼神亦不雜世俗之鬼神曰世俗之所謂鬼神天地祖宗也聖人之所謂鬼神亦天地祖宗也此所謂不離世俗之鬼神也然世俗之所謂天地則如二氏之所稱梵天帝釋玉皇十地謂必有宫闕殿宇人物形像聖人則以為皇天后土裁培傾覆為萬事萬物之主宰而已世俗之所謂祖宗則如二氏之所謂追薦超度與夫盂蘭盆會謂必有輪迴必有地獄聖人則以為祖考精神之所存子孫孝思之所寄致吾孝敬致吾思念而已一以誠一以妄一則惑於事之所本無一則信於理之所必有此所謂不雜世俗之鬼神也
言夏問事鬼神章是事鬼神之理即在事人中知死之理即在知生中否曰不知死生須觀晝夜假如人欲夢寐清穩夢寐中却着不得力須全是從日間修身養性然日間修身養性原不是專求夢寐中清穩只是日間所為原自當如是晝之所為出於正則夜之所夢亦出於正耳君子止有事人知生學問更無事鬼知死學問也
言夏兄問嘉靖中凡塑像皆易為木主固善然城隍似不妨塑像予曰城隍地祇也人鬼可以塑像天神地祇不可以塑像曰然則孔子不妨塑像耶曰可但時代即逺傳寫非真雖欲貌之無從而貌之則塑像恐涉偽耳非理有不可也江升士兄曰予嘗見蘇州郡學立木主於座而刻孔子石像於傍予曰得之推此以往則不惟文廟凡有功德於民之人鬼皆當如此既無褻凟之嫌亦盡景仰之道
儒者之斥塑像以其始於釋氏也然天神地祇原無是形故不可妄為塑像若人鬼則原有是形塑像何妨龜山楊氏曰致生之故其鬼神塑像亦致生之一事也此猶勝於古人之立尸葢古人立尸亦是想像之意使當時有塑像法古人必用之矣
伊川先生以塑像之故并不取影神之説以為茍毫髪而不似我父母則為他人此言似屬太過夫父母之有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害於義理而必欲去之是使人子之幼喪其父母者并其彷彿而不得一覩也此予於先妣亦抱終天之憾也
人子於父母之亡决當依禮立主至於影神則隨其心力若祖宗有賢德及為時名臣則斷不可不傳影神為後人瞻仰之資
問二氏之鬼神如何曰道家之所謂鬼神尊則上帝卑則里社皆本有之鬼神也而稱之以玉皇褻之以齊醮其失在於過卑釋氏之所謂鬼神逺則西域曠則三世皆本無之鬼神也而以為主持厯刼以為普度衆生其失在於過高過高過卑即所謂過不及也無是理即無是氣何以為鬼神
人死之有鬼猶木燼之有烟皆氣之餘也橫死者其鬼厲強死者其鬼靈猶今之生柴頭木性未燼而強滅其火則其烟盛至老病而死者其鬼多寂然無聞葢其氣已盡猶之油乾而火盡者燈熄亦無烟也或執以為必有或執以為必無皆未知此義
問凡物之有光者皆屬陽神燈鬼火此隂屬也何以有光曰有光者不必皆陽屬也惟天為純陽然天未嘗有光日陽精而中有闇虚火陽盛而外明内暗皆為坎象故知陽雖有光必麗隂始明隂雖無光然得陽亦現螢火宵行隂蟲也而有光者鬱蒸之氣為之也神燈鬼火或氣盛而有光或氣鬱而有光氣盛則隂兼陽氣鬱則隂生陽故有光昔人謂戰塲多燐下有戰血也此即是鬱氣所為
月隂精而有光者得日而明也蚌隂物産珠夜明亦得日月之精也恒星有光者星為少陽亦非純陽也故隂陽必相兼而有光
聞戰塲燐火既得聞命矣所謂隂房鬼火則何如曰總之非盛而有光即鬱而有光二語盡之隂房則隂盛而有光也
精氣已成故為物游魂未散故為變
問鬼神無形與聲乃或有形有聲何也曰無形無聲常也有形有聲變也然聲或有之矣形則未必葢必衆人共見者然後謂之形若一人獨見則目也所以然者鬼神氣耳聲乃氣之所為形則非質不成也
問精氣為物亦有形乎曰此如龍漦為黿之類葢神怪之屬非尋常之鬼神也所以然者氣無質精有質龍漦精之屬也故有形
問山魈木客之類亦常有形何也曰此則神怪之屬兼精與氣者也
世間多有妄托鬼神者不特巫覡即士君子之中往往有之予初聞雖不之信亦不敢斷以為欺人徐而詢之率皆欺人也非為利即為名甚有為色者亦大可駭矣其人大率多遭竒疾竒禍此則真鬼神之靈也孔子曰敬鬼神而逺之彼獨褻鬼神而慢之恰恰相反安得不遭疾禍
吾鄉有託鬼神言幽冥事者鄉人競往聽之抄傳其説予時方十七八閲其説即指為偽鄉人皆為予汗下不半年其人以竒疾死賢者當於此等事深加辨察庶不為妄人妄書所惑
佛氏輪迴之説所以不可信者以其不通也天地之間有化生然後有形生若以為輪迴則化生之初未有萬物誰為輪迴形生之後自少而衆自一而萬如何輪迴這便是矛盾處
世俗投胎之説理亦有之葢彼處人初死氣猶未滅此處人初生氣方成象兩氣相取忽然相合此如磁之引針珀之吸芥亦不足怪往往多出於親讐者葢所親所讐心嘗不忘則氣嘗相逐故也然此亦巨萬中之一二乃釋氏至以為人死必投胎遂有輪迴之説儒者不之信似矣然毎因偶有所見所聞則又持兩説而不安此不得理一分殊之義也
通侯問投胎之説恐未必止於初死即親讐亦不必盡拘愚謂親讐予原未嘗拘但謂多出於此耳至於投胎則初死時容或有之久之必無此理葢此氣離軀殻既久漸散漸滅安能復與生氣相取其散見於雜説及以夢寐為言者皆妄也予於投胎之説但謂理亦有之不欲遽斷其無耳至真正耳目所及則竝未見有一投胎者未可輕信也
凡産不由户者釋氏以為世尊轉輪聖王之瑞儒者則以為未必然偶閲祝枝山所記成化十七年張珍事珍宿州人妻王氏於臍右産一男鼻凖中有黑痣一又尹氏瑣綴錄則云成化二十年徐州婦人肋下生瘤瘤破産兒有司具聞日給膳米尹曾見之又嘉靖末真定屬縣婦人右脇生男甚雄壯六歲死前二男至長亦不聞有異天地大矣何所不有